Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное) - Бойко Виктор Сергеевич (читать книги без регистрации полные .txt) 📗

Глава 18

ЙОГА И ХРИСТИАНСТВО

Христианская цивилизация оказалась удручающе пустой: всё только оболочка, а внутренний человек остался нетронутым, и потому не претерпел изменений. Душа его осталась закрытой — формальное внешнее формирование не раскрыло её, она не успевала следовать за внешними изменениями жизни. Да, всё можно найти снаружи — в образе и слове, Церкви и Библии, но ничего этого нет внутри! Внутри царят архаические боги, могущественные, как и в древности. Другими словами, внутреннее соответствие внешнему образу Бога не состоялось из-за отсутствия психологической культуры... Лишь немногие переживали Бога как сокровенный опыт собственной души. Большинство же встречалось с Христом только во внешнем мире, и никогда не находили его внутри. Давно пора понять, что бессмысленно восхвалять свет и проповедовать его, если никто не может видеть этот свет. Гораздо важнее обучать людей искусству видения» (К.Г.Юнг)

Обратимся к исихазму (исихия — покой, безмолвие — аналог Антара моуны), который дожил до наших дней в традициях старчества и схимничества. Он известен в Палестине и Египте с четвёртого века (архимандрит Василий): «...Исихастская молитва была в XIII-XIV веках разработана на Афоне великими подвижниками, среди которых известны Никифор Уединённик, Григорий Синаит, Григорий Палама, святые Отцы Каллист и Игнатий». Эта датировка примерно совпадает со временем появления тантрической йоги в тибетском буддизме.

Суть христианской догмы в том, что мир творит Бог Отец, и творит его Сыном и в Духе. Облик Господа известен в изображениях, его житие — из священных текстов. Благая весть Христианства — знание о преодолимости смерти, Ветхий завет заявляет прямо «Бог смерти не создал». Здешнее, посюсторонее бытие печально и кратко. Божественное — напротив. Падение человека состоит в разобщённости с Богом, целью каждого верующего должно быть стремление соединиться с Ним. Это обеспечивается участием в коллективных церковных обрядах либо лично — посредством Иисусовой молитвы.

Поскольку произвольная трансформация человеческой сущности в бессмертную невозможна, то в этом процессе, как утверждает исихазм, главную роль играет начало Божественное. Йога же до какого-то момента реализуется самим практикующим, затем в игру вступает совокупный (системный) разум, а на последних этапах в игру может включиться Единое (Сеть).

Если в исихазме источником Благодати является Бог, то к самадхи в йоге приводит процесс природный, личные же действия играют подготовительную роль. Движущая сила процесса не поименована, как в «умном делании», но процесс от этого не менее эффективен, скорее наоборот. В подвижничестве всё зависит только от Бога и Его милости, в йоге — от человека, его характера, способностей и знания технологии. И в йоге, и в умном делании наставник должен направлять ученика в тех моментах развития, которым сопутствует потеря устойчивости. В проведённом ниже кратком сравнительном анализе использована работа С. Хоружего «К феноменологии аскезы» (в скобках по тексту даются номера страниц), в ней он говорит: «Исихастская аскеза... явление с... выраженной технологией» (с.11), это в полной мере относится и к йоге.

Вера существует не во что-нибудь, но лишь в то, чего не может без неё быть, она не имеет предмета, который возможно наблюдать иным путём, нежели она сама. Если я говорю «вот книга», то, помимо звучания произнесённого слова, именуемый книгой объект можно наблюдать и ощутить с помощью органов чувств. Если я говорю «вот Бог», то органы чувств наличия этой реальности не подтверждают. С философской точки зрения такие явления как вера или воля есть способы избавления от рутины бытия, дающие возможность духовного роста. «Бог есть то, что непрерывно воссоздаётся нами. Точнее, теми из нас, кто к этому готов» (В.В. Налимов, «Разбрасываю мысли», с.75).

Если Отцов церкви побуждала к «умному деланию» вера, то йога основана на воле. В обычной жизни есть прагматическая разновидность веры, я верю в результаты того, что делаю лично. В каждого человека встроена определённая «доза» такой веры, которая сопутствует и занятиям йогой, веры постоянно подтверждаемой, в противном случае она была бы лишней в составе человеческого сознания, а эффективное действие — невозможным.

Снисхождение благодати в христианском мистицизме это фантастический процесс, в котором вера подтверждает самое себя.

В йоге Патанджали результат практики не детерминирован заранее известным итогом, самьяма это самонастройка с открытым, вероятностным результатом, атрибутика происходящего не определена.

«Молитва Иисусова в существе своём... есть непосредственное, ближайшее и живое соединение нашей духовной природы, или внутреннего человека, с Господом Иисусом Христом... а через него — Богом Отцом и Святым Духом» (схимонах Илларион).

«Чтобы... начался восходящий процесс спонтанного выстраивания... структур сознания и психосоматики... необходим глобальный выход из равновесия, исходное потрясение, отбрасывание всех привычных стереотипов... Это покаяние с его напряжённостью и экзальтацией, устрашающими образами, резкими эмоциями...» (с.21), так считает мистическое христианство.

Первые этапы йоги (яма и нияма) напротив, нацелены на то, чтобы обеспечить успокоение ума и души, привести их в гармонию с внешними условиями и внутренними побуждениями. Йога-сутры, а также их комментаторы утверждают, что человек, обуреваемый страстями и желаниями, пусть даже духовной направленности, не сможет продвинуться к совершенству.

Святой Игнатий Брянчанинов: «В молитве Иисусовой есть два главнейших периода. В первом молишься при одном собственном усилии. Божья благодать, несомненно, присутствует, но не обнаруживает себя. Во втором периоде благодать обнаруживает своё присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно (как бы само собой). Молитва первого периода — трудовая, деятельная, второго — благодатная и самодвижная» («Но молитва, питаясь молитвой, произносит молитву сама»).

Итак, йога Патанджали и обожение в исихазме базируются на разных посылках, одна традиция показывает, что следует делать для получения результата (просветления), другая диктует, что конкретно должно быть результатом.

Подвижничество нацелено на получение благодати и бытие аскета целиком посвящено Иисусовой молитве — за исключением тех обыденных действий жизнеобеспечения, без которых не обойтись. Отцы постоянно подчёркивали, что при таком образе молитвы в миру пребывать невозможно. Хоружий вынужден отметить, что аскетический образ жизни — удел избранных, а для прочих устремление к Богу подразумевает сохранение обычного бытийного статуса, то есть они принадлежат к «не до конца спасшимся», из которых, собственно, и состоит церковный организм. Это люди, которые служат Богу в меру своего разумения и сил без надежды на прижизненную благодать.

Поскольку главная функция церкви это посредничество между Богом и людьми, то путь личного спасения никогда ею не приветствовался.

«Пребывать в мире с Богом нельзя без непрерывного покаяния» (Феофан Затворник). По-гречески покаяние, метанойя (умоперемена) — это изменение направленности ума от противоестественного страстного состояния к бесстрастию через непрерывное переживание вины. Покаяние есть призыв о помощи, надежда на Бога, активизирующая непрерывно «вбиваемое» в психику ожидание чуда. Следствием покаяния бывает всемерное усиление ревностности в молитве, устремление к Богу всеми силами души.

Йога Бхагавадгиты ведёт к спасению («мокша»), но в повседневности она трактуется как равновесие в действиях жизни социума, исключающее надрыв. Горячее покаяние или переживание вины за свою греховность относится к разряду состояний тамасических, от которых йога советует избавляться в самом начале, поскольку они препятствуют душевному равновесию. Христианский же аскет яростно отвергает социум, только это позволяет ему стремиться к обожению, хотя касательно всего прочего любая страсть считается рабством.