Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное) - Бойко Виктор Сергеевич (читать книги без регистрации полные .txt) 📗
3). Против универсальности, гармонии, совершенствования, самопознания и самовыражения возражать боязно, поэтому спрячусь за спину великого:). Вы, ИМХО, недооценили ответ Виктора в той части, где он говорит: крутить виньясы в медитативном состоянии сознания, не овладев идеально асанами, их составляющими, нельзя. Для этого нужно довольно много времени и энергозатратной работы. А времени жалко, хотя красиво выглядеть, конечно, хочется. Если не брать чистоту выполнения и наполнение усилием, то все движения подавляющего большинства ката способен выполнить любой здоровый человек с улицы. Но ни один человек с улицы не в силах выполнить все движения первого уровня Аштанга-виньясы. Разница есть? Опять же о ката. Я не слышал, чтобы кто-то исследовал происходящее с альфа-ритмом у мастеров каратэ, здесь наука молчит. Но есть мой личный опыт. От большого количества ката возникает «озверяж» — типа боевого экстаза. Полезно иногда, но при чём тут мы — мирные йоги? Тайцзицюань куда менее затратно, нежели каратэ. От большого количества тайцицзюань самой мягкой школы Ян возникает высокий тонус, чувство блаженной лёгкости и внутренней гармонии. Но это, во-первых, гораздо более щадящая практика, чем виньясы и «вкус» состояния сильно отличается от йоги и дзен — во-вторых. Другая практика, другие методы, результаты отличаются. Вроде бы по описанию похоже на то, что Виктор в своей новой книге описывает, когда рассказывает о разных физиологических режимах (режим Б, если не путаю). Ну, так там же и показано, что это — это, а йога — не это. Ещё зацепочка — Вы точно хотите, чтобы Вас «делал» тот, кто создал то ката, которое Вы делаете?
4). Прежде чем говорить о духовности, надо бы о терминах договориться. Для начала — объяснили бы простыми словами, что Вы в четвёртом пункте сказать хотели, а? Не прикалываюсь, я не злобный формалист, нет. И ВСБ, я уверен, «модернистам» дурного не желает. Просто хотелось бы определить те ориентиры в теории и практике, что позволили бы не путаться в себе и тренировочных методах. Для чего всё это им и затевалось, ИМХО. С уважением, АЮТ, 28 марта 2001».
Обратимся к одному из главных постулатов Сутр: «.../Или/ сосредоточении сознания на бесконечном... /асана достигается/» ( 99, с.143).
Как можно расслабить мышцы? Разумеется, мысленной командой, после чего возникают физические признаки, подтверждающие её выполнение. Первый этап мышечной релаксации — специфическое ментальное усилие, которое сопровождается ощутимым (иногда) расходом нервно-психической энергии. В повседневности человек использует лишь несколько стандартных (архетипических, наименее энергозатратных) положений тела и их вариантов (сидя, лёжа, стоя и т.д.).
В девяноста девяти случаях из ста новичок, самостоятельно приступивший к освоению асан, будет пытаться выполнить их как на картинке, ведь «без труда не вынуть и рыбку из пруда». В данном случае старание — это привычка, самое время вернуться к началу главы и перечитать эпиграф. Любая незнакомая физическая деятельность порождает усилие тела и ума (соображающего по ходу, как лучше её реализовать), следовательно, в ней представлены мышечная, ментальная и нервно-психическая составляющие. Хотя цель асаны — только известная форма, новичок добросовестно СТАРАЕТСЯ согнуться, чтобы возможно более точно повторить картинку. Со временем приходит понимание, что это мартышкин труд, тогда — если усердие не превозмогает разум — человек вникает в данное Сутрами определение, начиная расслабляться. При этом выясняется, что процесс вполне доступен, правда надо бы релаксацию углубить, но что-то мешает этому.
И тут опять всплывает тема сознания: что происходит с ним (в нём), когда мы пытаемся выполнить асану? Для того, чтобы расслабить мышцы поначалу нужно работать вниманием (сознанием) в теле, но Сутры говорят именно о сосредоточении на бесконечном! Как это понимать?
Что происходит со взором, если рассматривать близкий объект? Взор фокусируется. Если «смотреть» очень далеко, в никуда, оси глазных яблок выходят в параллель. То же и с сознанием, сосредоточить его на бесконечном — значит просто отпустить, ни о чём не думать!
Внимание — это часть сознания, которая поддаётся произвольному управлению и, манипулируя им, мы избирательно управляем восприятием. Кроме того, внимание автоматически «сжимается» либо «расширяется» вместе с полем зрения. Оно, как и взор, постоянно блуждает, и хотя можно на какое-то время остановить это движение, напряжённость сознания при этом сразу начинает расти.
Согласно Сутрам, внимание в асанах нужно перенести на бесконечность, но как это сделать? Во-первых (если это не влияет на выполнение позы) следует закрыть глаза, поскольку внешний мир на время практики нам не нужен. Тем самым мы лишаем внимание привязки ко внешним объектам и ничто больше не мешает сосредоточиться на ощущениях в теле.
Когда — при правильном исполнении асаны — восприятие лишено впечатлений извне, начинают осознаваться ощущения в теле, и проявляется автономная работа ума. Фиксированные неподвижные позы были придуманы именно для того, чтобы освободить сознание от привычного «содержимого» и собственной автономной работы, но возможно это только после того, как будет освоено растворение ощущений (см. главу «Ощущения»).
На первый взгляд это просто: держи внимание в теле, не выстраивай логических цепочек, не делай умозаключения, не принимай решений. ССС отмечает, что волевая борьба с мыслями недопустима, установка должна быть такой: «Отойди, мысль, после занятий я тебя додумаю». Следует отрешённо созерцать всё, происходящее на экране ума. Можно, например, привязать внимание к движению воздуха в ноздрях. Если это сбивает дыхательный ритм, можно наблюдать за движением области солнечного сплетения, грудной клетки либо постоянно отпускать глаза.
Если привязывать внимание к телу непродуктивно, поскольку это вызывает бездну странных ощущений, обусловленных особенностями репрезентации, на первых порах можно использовать внешне зацепки: тиканье настенных часов, метронома, шум прибоя и т.д.
Когда качественная практика асан освоена, ментальное пространство ощутимо «пустеет», и, пропорционально степени этой пустотности, тело начинает само по себе оседать в форме, «стекая» к абсолютному (на сегодняшний день) её пределу!
На самом деле асану не надо делать, в ней нужно просто быть! Но понимание этого факта дорого стоит.
Опишем примерное развитие событий в асанах для развития гибкости и растяжки. Итак, доступная форма принята, глаза закрыты. Вначале приходится сканировать тело лучом внимания и расслаблять мышцы посредством воли — условно назовём эту стадию первым вниманием. Пока не наработан автоматизм к форме асан и мышечной релаксации, это сканирование приходится постоянно повторять. Это не разовый акт, но процесс: как только луч внимания сместился, мышцы в оставленной области норовят напрячься заново.
Когда позы станут привычными, внимание можно рассредоточить, тогда его фокус превращается в своеобразный экран, на котором как бы «высвечивается» всё тело целиком (речь идёт именно о теле, если «всплывают» ощущения от внутренних органов, значит, с ними есть проблемы).
Когда удаётся растворить ощущения и возникает физиологическая тишина (когда она нарушается, время выдержки асаны истекло), сознание тела становится телом сознания — назовём это условно вторым вниманием.
Во всех асанах мышцы лица следует полностью отпускать, при этом на нём сама собой возникает лёгкая полуулыбка, которая задействует только семнадцать мышц, в противном случае их включается более сорока. Любое нарушение ментальной пустоты мгновенно отзывается мышечной контрактурой, и тогда становится понятно, насколько тесно ум связан с телом. Углубление начального ЧВН, достигнутого в асанах, имеет место в самьяме, это третье внимание, натхи характеризуют его так: «Йога — это быть мёртвым, оставаясь живым» (конечно лишь на время практики — В.В.). Можно сравнить это с высказыванием христианских мистиков, памятование о страстях, которые больше «не включаются», аскеты назвали «животворящей мёртвостью».
