Тайны и феномены эпох. От древних времен до наших дней - Пернатьев Юрий Сергеевич
Боги предков
Язычество древних славянских племен относят к той национальной религии, которая имеет полное право называться истинно народной. Что и естественно, поскольку сама Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором верования предков не подвергались сомнению и почитались повсеместно.
В отличие от великих мировых религий – христианства, ислама, буддизма, не признававших национальных границ, язычество обращалось только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя ее остальному миру. Возможно, поэтому славянский языческий пантеон более домашний. Он удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа родственно живая и наполнена чудесами.
Каждое славянское племя молилось своим, особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен. О религиозных славянских образах в большинстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Так, говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII веке писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили».
Неприятие такого поклонения священником-христиани- ном понять можно, но надо понять и древних славян, которые, обожествляя окружающий мир, объединяли свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом – вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формировалась вся языческая мифология.
В древние времена лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, но и наделял их особыми представлениями о своем происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их священным изображениям, оберегавшим род.
Понятно, что выполнение общеплеменных ритуальных действий (соборы, события), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, пополнение мифологических и этических сказаний – все это требовало специального жреческого сословия. Таких людей именовали по-разному: волхвы, чародеи, обла- когонители, ведуны, потворы и др.
Через столетие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу, как это было в Новгороде. Из этого следует, что греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не примитивное деревенское знахарство, а развитую языческую культуру со своей мифологией, сонмом главных божеств, жрецами, собственным языческим летописанием.
На первый план вначале выдвинулся бог Род, которому отводилась роль главы пантеона, демиурга, создателя Вселенной. Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна – покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников.
Кстати, известный поединок Перуна со змием представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря с ползучим гадом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змия, мы можем встретить в Европе повсюду – этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свой первоначальный смысл, продолжают жить как важнейшие символы сознания.
Кроме названных богов на определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл Сварог, хозяин неба, покровитель ремесел. Имя его носит общий для индоевропейских народов характер и связано с индийским словом сварга – небо. Со временем культ Сва- рога распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца.
Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку Игореве» – шедевре древнерусской литературы, произведении насквозь языческом по своему содержанию, сохранилось множество мифологических образов, а русские люди названы потомками бога солнца.
Поклонялись восточные славяне также Велесу – богу скота и богатства, Стрибогу – богу ветров и бурь, Хорсу – богу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купала отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь – богиня собранного урожая и гаданий, Лада – хранительница домашнего очага и покровительница брака, Леля – богиня весеннего расцвета природы, Денница – олицетворение утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронный обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра – крады. Морена была богиней темных сил природы – зимы, холодов, возможно, и смерти.
После упорядочения славянских установлений князь Владимир, мечтавший о создании единой русской государственности, придал языческой религии общественно значимый характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В него вошли: Перун, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь.
Почитали древние славяне и души предков, полагая, что они обитают где-то в среднем небе и, очевидно, содействуют всем небесным явлениям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.
Испокон веков ритуальной пищей и непременной частью жертвоприношения божествам плодородия являлись каша и хлеб. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: кутья, коливо (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» при поминовении умерших. Имелись и дома мертвых как места общения с благожелательными предками.
При исполнении некоторых обрядов жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в общесельском ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, а другие устраивались за околицей на холмах, у «кладезей многочестных» или между несколькими поселками («игрища межю сел»). Были места и длительного бытования древних, общеплеменных святилищ на священных горах.
Диковинные образы преданий
Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых уже почти не сохранилась.
Древние славяне свято верили в то, что окружающий мир населен духами, что лесная чаща, водоем, болото или поле являются местом обитания соответствующего сверхъестественного существа. Природный дух, как, собственно, и сама природа, мог быть по отношению к человеку и добрым, и злым – все зависело только от умения правильно вести себя по отношению к природе.
Одним из самых древних образов низшего пантеона славянской мифологии являлся чисто национальный персонаж – леший, или лешак, ляд, лесовик, гаркун и т. д. Он был порожден народной фантазией по аналогии с греческими сатирами, римскими фавнами, немецкими лесными людьми и пр. Это был настоящий хозяин леса – косматый, рогатый, иногда зеленый, дух, обитавший в самых непроходимых чащах, возле болот. Обычно, желая доброй удачи, охотники оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Считалось, что именно леший заводит человека в гибельные места, заставляет плутать по лесу, но если задобрить его подношениями, он может и вывести заблудившегося путника из чащи.
