Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры - Шпет Густав Густавович (серии книг читать бесплатно .txt) 📗
С. 462. ...В этом направлении я определяю предмет и задачи этнической психологии (см. мое «Введение в этническую психологию». Вып. I, 1927, Изд. Академии Художественных Наук), вводя понятие «со-значения», как субъективного психологического обертона объективных сообщений, но отнюдь не как внутренней формы в смысле Марти. -Шпет пишет: «Культурное явление, как выражение смысла, объективно, но в нем же, в этом выражении, есть сознательное или бессознательное отношение к этому «смыслу», оно именно - объект психологии. Не смысл, не значение, а со-значение, сопровождающие осуществление исторического субъективные реакции, переживания, отношение к нему - предмет психологии. Сфера жизни -объективно заключена и замкнута, окружающая ее психологическая атмосфера - субъективно колебательна. Нужно уметь читать «выражение» культуры и социальной жизни так, чтобы и смысл их понять, и овевающие его субъективные настроения симпатически уловить, прочувствовать, со-пережить». См. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию // Шпет Г.Г. Philosophia Natalis. Избранные психолого-педагогические труды. М., 2006. С. 421. - Анализ внутренней формы у Марти (см. прим. к с. 233).
С. 466. ...Ср., например, невзирая на весь иррационализм Шеллинга, его утверждение: «Phantasie also ist die intellektueUe Anshauung in der Kunst». - «Фантазия, следовательно, есть интеллектуальная интуиция в искусстве» (нем.).
С. 468. ...См. мою статью «Сознание и его собственник» (1916) в Юбилейном Сборнике проф. Г. И. Челпанову. — В настоящее время эта статья переиздана. См.: Шпет Г.Г. Philosophia Natalis. Избранные психолого-педагогические труды. М., 2006. С. 264-310.
С. 468. ...Я считаю, что начало такой онтологии положено Авенариусом. С этой стороны учение Авенариуса, сколько мне известно, еще не разъяснено; поэтому-то и остается до сих пор непонятным и неоцененным все его учение о «о зависимом жизненном ряде». Фатальное следствие феноменалистического истолкования Авенариуса! — Авенариус (Avenarius) Рихард (1843-1896) - швейцарский философ, один из основоположников эмпириокритицизма. Профессор Цюрихского университета (1877-1896). Центральное понятие философии Авенариуса - «опыт», в котором он стремился растворить противоположность материи и духа, физического и психического («Критика чистого опыта», 1888-1890, русский перевод 1905, 1907-1908). Однако понимание физического и психического лишь как содержания опыта (внешнего и внутреннего) и есть признание первичности сознания, ибо опыт без субъекта, без сознания невозможен. Критикуя «чистый опыт», Авенариус призывает вернуться к «естественному понятию мира», постулирующему существование индивидов, элементов окружающей среды, а также -множественность актуальных отношений между всеми ними («закон жизненного ряда»). Именно эта сторона учения Авенариуса, предполагающая «принципиальную координацию» («без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта»), была переосмыслена Шпетом в контексте исследования социального мира и сегодня не потеряла своей актуальности как для философии, так и для гуманитарных наук. Основные труды: «Человеческое понятие о мире» (М., 1909); «Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы» (СПб., 1913) и др.
С. 469. ...Ср. к первому - анализ процесса труда, а ко второму -понятие фетишизма товара, в 1-ом томе «Капитала» К. Маркса. -Ср.: 1) «В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т.е. идеально. Человек не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю».
Цит. по: Маркс К. Капитал. Т. 1 // Маркс К, Энгельс Ф. Собр. соч. Т. 23. Изд. 2-е. М, 1960. С. 189. 2) На первый взгляд товар кажется очень простой и тривиальной вешью. Его анализ показывает, что это — вещь, полная причуд, метафизических тонкостей и теологических ухищрений. ... Стол остается деревом - обыденной, чувственно воспринимаемой вещью. Но как только он делается товаром, он превращается в чувственно-сверхчувственную вещь. Цит. по: Там же. С. 80-81.
С. 469. ...Когда Гегель (Aesthetik, /, S. 96 ff.) различает основные формы искусства (Kunstformen), — символическую, классическую, романтическую, — он определяет их, как отношение содержания, идеи, и внешнего облика (Gestalt). - Шпет имеет в виду следующую мысль Гегеля: «Таков в общем характер символической, классической и романтической художественных форм как трех видов отношения между идеей и ее образом в области искусства. Они состоят в стремлении к идеалу как истинной идее прекрасного, в достижении идеала и выходе за его пределы». Цит. по: Гегель Г.В.Ф. Эстетика. В 4 т. Т. 1 / Пер. Б.К. Столпнера, под ред. М. Лифшица. М., 1968. С. 87.
С. 470. ...Насколько и здесь Гегель выше овладевшего после неофилософским духом, психологизма, можно видеть из следующего заявления по поводу этой «третьей стороны»: «Однако, нам нужно собственно об этой стороне упомянуть только затем, чтобы сказать об ней, что она должна быть выключена из круга философского рассмотрения, ---» (ib. S. 352). - Шпет имеет в виду следующую
мысль Гегеля: «Так как художественное произведение порождается духом, то оно нуждается в производящей субъективной деятельности, из которой оно проистекает и как продукт которой оно существует для других, для созерцания и чувств публики. Такой деятельностью является фантазия художника. Поэтому в качестве третьего аспекта идеала мы должны в заключение рассмотреть теперь, каким образом художественное произведение принадлежит внутренней жизни субъекта, то есть рассмотреть это произведение не в качестве уже порожденного и получившего самостоятельное существование, а как нечто только формирующееся еще в творческой субъективности, в гении и таланте художника. Собственно говоря, мы должны коснуться этого аспекта лишь для того, чтобы установить, что он должен быть исключен из круга философского рассмотрения». Цит. по: Гегель Г.В.Ф. Эстетика. В 4 т. Т. 1 / Пер. Б.К. Столпнера, под ред. М. Лифшица. М., 1968. С. 291.
С. 472. ...Ср. St. Augustini. De doctrina christiana. II, 10: «Translata (signa) sunt, cum et ipse res, quas pmpriis verfws significamus, ad aliud aliquid
significandum usurpantur,---». - Шпет обращался к учению Августина о знаках еще в «Герменевтике и ее проблемах». Он писал: «Знаки бл. Августин разделяет на собственные (propria; толкуются proprie, historice) и переносные (translata; толкуются figurate, prophetice, III, 12); собственные употребляются для обозначения вещей, для которых они изобретены, переносные - "когда и сами вещи, которые мы обозначаем собственными словами, употребляются для обозначения чего-нибудь другого"37». Цит. по: Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы // Шпет Г.Г Мысль и Слово. Избранные труды. М., 2005. С. 259.
С. 476. ...См. названную мою статью «Сознание и его собственник». У Папини есть жуткий рассказ, иллюстрирующий эту тему в психологическом аспекте. — Шпет пишет: «Всякое уразумение по существу своему есть не просто "участие", а "соучастие", "сопри-частие" и "сопричастность". Это само по себе уже есть новое сознаваемое в его единстве: сознаваемое единство сознания. Единственность и незаменимость каждого участника или соучастника этого единства не может быть им уничтожена. Это было бы внутренне противоречиво и, следовательно, по существу невозможно, потому что это сводило бы индивидуальное к нулю, - а из собрания нулей, разумеется, не вышло бы нового единства. Единственность индивидуального не уничтожается, если мы, заглядывая в его сущность, устанавливаем "типическое" и изображаем его в ему единственно присущей структуре. Не предвосхищая никаких теорий и аналогий, мы не можем ни в коем случае утверждать, что типическое индивидуального в каком-либо отношении может нам предначертать отношения и "типически" коллективного. Соборное в его сущности и его существенные же типы есть самостоятельная сфера исследования». Цит. по: Шпет Г.Г. Philosophia Natalis. Избранные психолого-педагогические труды. М., 2006. С. 308—309.
