Религия Денег или Лекарство от Рыночной Экономики - Неведимов Дмитрий (читать хорошую книгу .txt) 📗
Статусные товары вообще были вне советского мировоззрения. Поэтому их место в обществе стали занимать примитивные, но яркие и редкие импортные товары.
На втором месте в новой программе партии стояло развитие товарного потребления , и лишь на третьем — развитие сознания. Между этими двумя целями было прямое, хотя и неосознанное противоречие.
На первый взгляд, потребление — это материальное, воспитание — это духовное. Но по своему влиянию на сознание, увеличение потребления товаров как цель, особенно поставленная вперёд духовности — это прямой путь в идолопоклонничество. Это привязка сознания к товарам и деньгам, это развитие религии денег.
«Разоблачив» культ Личности с одной стороны, и поставив целью увеличение зарплаты и потребления товаров с другой стороны, партия сама сказала людям, что надо побольше думать о деньгах и товарах, и поменьше о святых понятиях.
Для коммунистического воспитания был принят простой и чёткий, глубоко христианский по сути, Моральный кодекс строителя коммунизма, который мы привели в 3-й главе.
Но в повседневной жизни коммунистические идеи становились дежурной риторикой, которая использовалась для достижения более важных целей — роста производства и роста потребления (нередко личного потребления идеолога).
Зависть, алчность и жадность невозможно победить увеличением материального производства.
В довершение всего, XXII съезд вписал в программу партии и положение об отмирании государства по мере строительства коммунизма. Учитывая, что коммунизм планировалось построить к 1980-м годам, то получалось, чтои государство должно было отмереть к этому времени.
Если продолжать развитие буржуазной революции по прямой, то товарно-денежные отношения действительно ведут к отмиранию государства (и заменой его наднациональными корпорациями). Но если говорить о государстве справедливости, о государстве как о системе защиты от насилия, то оно не отомрёт никогда.
Это положение стало троянским конём в сознании общества, и во время перестройки активно использовалось для уничтожения Советской власти.
Принятие Третьей программы КПСС сопровождалось символическим жестом. XXII съезд постановил вынести тело И.В.Сталина из мавзолея.
Почему в 1961-м году было решено построить коммунизм за двадцать лет?
Посмотрите, сколько было сделано за предыдущие двадцать лет — с 1941 по 1961 год. Несмотря на войну, несмотря на огромные оборонительные расходы. Если уж столько можно было сделать за двадцать лет при нищете, то что можно сделать за двадцать лет при мощнейшей промышленности и с лучшей в мире наукой.
Можно ли было построить коммунизм за двадцать лет?
Можно, если бы в марксизме не было догмата материализма. «Научный коммунизм» должен быть стать не материалистической дисциплиной, но сознательно разработанной религией. Требовался не только и не столько дальнейший рост производства, ибо уровень необходимого был обеспечен, сколько управление желаниями, тонкое и гибкое управление сознанием людей и общества. Счастье не может быть материальным.
Развитие техники и рост материального производства имеют смысл только как развитие сознания. Если познание останавливается, а производство вещей продолжается, то в такой ситуации дегенерирует любое общество.
Научный коммунизм — это создание непротиворечивого, сбалансированного, саморазвивающегося духовного мира общества. Научный коммунизм — это управление общественным сознанием.
То, как программа партии предполагала переход к коммунистическим отношениям, не могло не создавать сильнейшего внутреннего противоречия в каждом человеке. С одной стороны, материальное развитие и материальное потребление являются главной целью человека и общества. С другой стороны, человек должен постоянно отказываться от этой главной цели, жертвовать собой. Его стимулом должны быть идеи и идеология, которые сама же теория признаёт второстепенной надстройкой.
При таком раздвоении сознания большинство людей сознательно или бессознательно выберут первичное — материальное и отбросят идеологию. Небольшая часть людей отбросит материальное и выберет духовное. Те же, кто попытается совместить, будут вечно несчастными и психически нестабильными.
Более того, примат производства ещё и порождает суеверный страх перед производительными силами [536] , которые якобы управляют миром. Он парализует волю и способность человека развивать эти самые производительные силы.
Вместо того чтобы относиться к производству как к полностью подвластному человеку инструменту, начинается преклонение перед производительными силами. Появляется боязнь «прогневать» их, поступить неправильно. Боязнь нарушить некие мифические пропорции их развития, никому не известные, но смутно указанные в произведениях классиков, которые непонятно как трактовать. Чем больше люди думают о том, как их развивать, тем больше неуверенности в их действиях. Возникает целый сакральный культ производительных сил.
В этом смысле слепая погоня за прибылью имеет большое преимущество. Производство рассматривается исключительно как второстепенный инструмент. Нет никаких предрассудков и суеверий, чтобы заставить работать производство и подчинить природу.
Полуголодное и разутое общество 1920-40-х годов, все силы которого были направлены на выживание, было великим, потому что презрело то, чего у него не было, и жило идеями.
Сытое и богатеющее общество 1960-1980-х годов становилось всё более обывательским, потому что поставило своей целью то, что у него и так было — материальное потребление.
Почему в 1960-е годы были поставлены сугубо материальные цели? Как иногда спрашивают, почему Сталин не подготовил себе смену?
Где в 1950-1960-е было найти коммуниста, который бы закончил духовную семинарию?
