Подумайте об этом - Кришнамурти Джидду (читаем книги онлайн бесплатно без регистрации .TXT) 📗
Так почему же разрушается ум? Думали ли вы когда-нибудь об этом? Когда вы еще очень молоды, - если вас пока не сделали тупым ваши родители, обстоятельства жизни, общество, - у вас имеется свежий, жадный, любознательный ум. Вам хочется знать, откуда взялись звезды, почему умирают птицы, почему опадают ли- стья, как летают реактивные самолеты, - вам хочется знать так много. Но это жизненное стремление узнавать, выяснять скоро заглушается, не правда ли? Оно заглушается страхом, тяжестью традиций, нашей собственной неспособностью взглянуть прямо на ту необыкновенную вещь, которая называется жизнью. Не обращали ли вы внимания на то, как быстро разрушается ваша жажда знания под действием резкого слова, пренебрежи- тельного жеста, страха перед экзаменами или угроз родителей? А ведь это значит, что ум уже лишился чувст- вительности и приведен в состояние отупения.
Еще одна причина отупения - это подражание. Вас принуждает к подражанию сила традиции. Тяжесть прошлого заставляет вас приспосабливаться, равняться по одной линии; и вследствие приспособления ум чув- ствует себя в безопасности, в сохранности; он утвердился в хорошо смазанной рельсовой колее, чтобы гладко скользить в ней, не испытывая ни беспокойства, ни колебаний, ни сомнений. Понаблюдайте за взрослыми людьми, которые вас окружают, и вы увидите, что ум каждого из них не желает, чтобы его беспокоили. Они хотят спокойствия, даже если это будет спокойствием смерти; однако подлинное спокойствие представляет собой нечто совершенно иное.
Обратили ли вы внимание на то обстоятельство, что когда ум утвердился в некоторой колее, в каком-то стандарте, его всегда побуждает к этому желание сохранности? Вот почему он следует какому-то идеалу, како- му-то примеру, какому-то гуру. Он желает остаться в безопасности, огражденным от беспокойства, поэтому он подражает. Когда вы читаете в книгах по истории о великих вождях, воинах, святых, разве вы не замечаете, что и в вам хочется быть похожими на них? Дело не в том, что в этом мире нет великих людей; но существует инстинкт подражания великим, стремления быть такими, как они; и этот инстинкт представляет собой один из факторов разрушения, потому что тогда ум облекает себя в определенную форму.
Далее, дело еще и в том, что общество не желает индивидов с подвижным, острым, революционным умом, ибо такие индивиды не соответствуют установленному социальному стандарту и могут его разрушить. Вот почему общество стремится к тому, чтобы удержать ваш ум в пределах своих образцов, вот почему ваше так называемое образование поощряет вас к подражанию, следованию, приспособлению.
Но может ли ум перестать приспосабливаться? Иными словами, может ли он прекратить формирование привычек? И может ли ум, всегда захваченный привычками, быть свободным от них?
Ум есть результат привычки, не правда ли? Это результат традиции, результат времени, - времени, как повторения, как непрерывности прошлого. И может ли этот ум, ваш ум, перестать мыслить в понятиях того, что было, - и того, что будет, в действительности являющегося проекцией того, что было? Может ли ваш ум быть свободным от привычек и от их создания? Если вы основательно углубитесь в данную проблему, вы обнаружите, что это возможно; и когда ум обновляет себя, не формируя при этом новые стандарты, новые привычки, не попадая в колею подражания, тогда он остается свежим, юным, невинным, - и потому способ- ным к бесконечному пониманию.
Для такого ума нет смерти, ибо для него более не существует процесса накопления. Именно процесс нако- пления создает привычки, подражание, и для ума, который накапливает, существует разрушение и смерть. А для такого ума, который ничего не накапливает, ничего не собирает, который умирает ежедневно, ежеминутно, - для такого ума смерти нет. Он пребывает в состоянии безграничного пространства.
Поэтому уму необходимо умереть по отношению ко всему, что он собрал, - по отношению к привычкам, к добродетелям, приобретаемым подражанием, по отношению ко всем вещам, на которые он до сих пор пола- гался ради чувства самосохранения. Тогда он более не будет уловлен в сеть собственного мышления. В процес- се умирания для прошлого от мгновения к мгновению ум становится свежим; и потому он никогда не может подвергнуться разрушению или пустить в действие волну темноты.
Вопрос: Как можем мы осуществить на практике то, что вы нам говорите?
Кришнамурти: Вы услышали что-то такое, что считаете правильным, и вы хотите осуществить это в своей повседневной жизни; значит, между тем, что вы думаете, и тем, что делаете существует разрыв, не прав- да ли? Вы думаете одно, а делаете что-то другое; и тогда вы спрашиваете, как перекинуть мост через пропасть, как связать ваше мышление с вашим действием.
Так вот, когда вам очень хочется что-то сделать, вы делаете это сразу, не правда ли? Когда вам хочется пойти и поиграть в крикет или заняться чем-то таким, что вас по-настоящему интересует, вы находите способы и средства сделать это - и никогда не спрашиваете, как осуществить желание на практике. Вы делаете это потому, что в подобных действиях заключено все ваше существо, ваш ум, ваше сердце.
Но в другом нашем случае вы стали очень хитры, вы думаете одно, а делаете другое. Вы говорите: "Это прекрасная идея, и интеллектуально я ее одобряю; но я не знаю, как с ней быть, так что, пожалуйста, расскажи- те мне, как осуществить ее на практике. Такие слова означают, что вы совсем не хотите ничего делать. То, чего вы действительно желаете, - это отсрочить действие, потому что вам нравится быть чуточку завистливым или чем-то в этом роде. Вы говорите: "Каждый завистлив, почему бы и мне не быть таким?" - и вы просто продол- жаете вести себя, как и прежде. Но если вы на самом деле не хотите оставаться завистливым и видите истину зависти, как видите, например, истину того факта, что перед вами находится кобра, тогда вы перестаете быть завистливым, - зависти приходит конец; и вы никогда более не спрашиваете, как стать свободным от зависимо- сти.
Потому то, что важно, - это видеть истину чего-то и не спрашивать, как осуществить эту истину на практи- ке; ибо такой вопрос в действительности означает, что вы не увидели истины факта. Когда вы на дороге встре- чаетесь с коброй, вы не спрашиваете: "Что мне теперь делать?", потому что очень хорошо понимаете опас- ность кобры и держитесь от нее подальше. А вот последствия зависти вы никогда не рассматривали как следу- ет, и никто никогда не говорил с вами об этом, не углублялся вместе с вами в данный вопрос. Вам говорили, что завистливым быть не следует; но в природу зависти вы никогда не заглядывали, никогда не замечали, как на ней построено все наше общество и все организованные религии - на желании стать кем-то. Но в тот момент, когда вы углубляетесь в процесс зависти и по-настоящему видите ее истинную природу, зависть отпадает от вас.
Вопрос: "Как мне это сделать?" - бездумный вопрос; потому что когда вы действительно в чем-то заинте- ресованы и не знаете, как это сделать, вы беретесь за дело и скоро начинаете отыскивать способы. Если же вы будете просто ждать погоды, говоря: "Пожалуйста, укажите мне практический способ избавиться от жадно- сти", - вы так и останетесь жадным. Но если вы начнете исследовать глубинные основы жадности подвижным умом, без всяких предрассудков, если вы вложите в это все свое существо, вы откроете для себя истину жадно- сти; и именно эта истина освободит вас, а не искание способа освободиться.
Вопрос: Почему наши желания никогда не осуществляются целиком? Почему всегда появляются препят- ствия, которые не дают нам полностью сделать то, что мы хотим?
Кришнамурти: Если ваше желание что-то сделать является полным, если в нем заключено все ваше суще- ство, и вы не ищете при этом никакого результата, не стремитесь что-то осуществить, - а это значит, что у вас нет страха, - тогда никаких препятствий нет. Препятствие, противоречие существует только тогда, когда ваше желание неполно, раздроблено: вы хотите что-то сделать и в то же время боитесь этого, - или вам наполовину хочется сделать еще что-то. Кроме того, можете ли вы когда-нибудь полностью понять свои желания? Понима- ете? Я поясню.
