Ранний буддизм: религия и философия - Лысенко Виктория Георгиевна (читать книги полностью .TXT) 📗
Затем Будда спрашивает монахов, знают ли они состояние, которое было бы постоянным, неизменным, сохранным навечно? Они отвечают отрицательно.
Будда: «Я тоже, о монахи, не вижу нигде такого состояния, которое было бы постоянным, устойчивым, неизменным, сохранным навечно. Привязались бы вы, о монахи, к доктрине Атмана, если бы привязанность к ней не порождала в том, кто привязывается, ни неудовлетворения, ни жалобы, ни страдания, ни огорчения, ни бедствия ? Но знаете ли вы такую доктрину атмана, которая не порождала бы ни неудовлетворения, ни тяготы?..».
Монахи: «Конечно, нет, о Благословенный».
Будда: «Я тоже ... Если у кого-то есть понятие атмана, разве он не думает так: "Вещь, принадлежащая атману, моя?" ... Разве он не думает так:" Атман принадлежит мне" ... Между тем, в действительности, нет ни атмана, ни чего-то принадлежащего атману, и, следовательно, основа ложного мнения, в соответствии с которым "эта вселенная есть Атман, после смерти я стану Этим, постоянным, пребывающим вечно, длящимся, неизменным и буду существовать таким в вечности" не есть ли обыкновенная глупость?».
Монахи: Оно не может быть иным...
Будда: «Как вы думаете, монахи, материальные формы постоянны или непостоянны ?»
Монахи: «Материальные формы непостоянны, о Благословенный».
Будда: «Если что-то непостоянно, оно приносит удовлетворение или неудовлетворение ?»
Монахи: «Неудовлетворение, о Благословенньй».
Будда: «В этом случае, о том, что непостоянно, не приносит удовлетворения, изменчиво, можно ли говорит: "Это мое, это — я, это мой атман "?».
Монахи: «Разумеется нет, о Благословенный».
То же самое повторяется относительно остальных четырех скандх.
Будда: «Таким образом, о монахи, все материальные формы прошлого, будущего, внутренние и внешние, грубые и тонкие, низшие и высшие, далекие и близкие, все они должны рассматриваться так: "Это не мое, я — не это, это не мой атман"».
То же самое и относительно остальных четырех скандх ...
Будда: «Что вы думаете, монахи, о следующей ситуации? Люди собирают сухую траву, щепки, ветки и листья в парке Джета, когда они их сжигают по своему усмотрению, думаете ли вы при этом: "Эти люди уносят нас, они сжигают нас, они уничтожают нас по своему усмотрению ? "».
Монахи: «Конечно, нет, Благословенный».
Будда: «Почему нет ?».
Монахи: «Эта трава и прочее не наши, не принадлежат нам».
Будда: «Так и здесь, о монахи. Отбросьте то, что не ваше!..».
То есть Будда призывает отбросить представление о я. самости, атте-атмане как не имеющее реального отношения к индивиду, как ложную концепцию — диттхи.
Фактически в сутте различаются два аспекта атмана: 1) житейский, связанный с представлением о собственной «самости», глубоко укорененном в сознании обычных людей (назовем его условно стихийным эгоцентризмом) и 2) доктринальный — основанная на стихийном эгоцентризме концепция души. Отождествление пяти групп привязанностей с «я» и «самостью» связывается с концепцией ошибочных взглядов на собственную личность (саткая-диттхи). Собственная личность, саткая — это все пять групп скандх, а не только тело, кая ( в этом отношении саткая — это синоним пудгалы. термина, который ранние буддисты использовали в качестве общего обозначения пяти скандх). В палийских текстах названо в общей сложности 20 типов диттхи о самости, классифицированных по типу предикации: 1. рупа и т.п. есть самость; 2. самость обладает рупой и т.п.; 3. рупа и т.п. содержится в самости.
Пока скандхи действуют в режиме «привязанности», они создают все новые и новые «омрачения», затягивая человека в омут бесконечных перерождений. Чтобы устранить эти «естественные» тенденции скандх, нужно устранить то, что делает их факторами привязанности — эгоцентрическую установку индивида, которая пронизывает весь его опыт, создавая «неправильные» мыслительные привычки (понимать все в терминах «я», «мое») и ложные концепции о вечности Атмана (вспомним «Брахма-джала-сутту»). На классификациях саткая-диттхи базировались аналогичные классификации с отрицательной предикацией, которые легли в основу медитативных упражнений по искоренению эгоистической установки.
Другие аспекты анатта-вады раскрываются в «Анатта-лаккха-на-сутта» или «Сутте о характеристиках анатты» (В 1. 13; С. 3. 66).
Это вторая проповедь Будды перед пятью аскетами, произнесенная через несколько дней после проповеди о повороте колеса Дхармы. Конданья, самый старший из аскетов, достиг понимания доктрины, услышав первую проповедь. Остальные (Ваппа, Бхаддия, Маханама, Ассаджи) чуть позже, после разъяснительных бесед с Буддой. Таким образом к началу второй проповеди все пять аскетов уже обратились в буддизм. Будучи брахманами, они могли в той или иной степени разделять представления о неизменной и вечной душе, поэтому Будда разъясняет им концепцию пяти скандх. Начинает он, как водится, с рупы (здесь тело);
Будда: «Тело есть "не-я" (анатта). Будь оно "я", оно не было бы подвержено дуккхе и [можно было бы сказать о теле]: "Пусть мое тело станет таким-то, пусть мое тело станет таким-то по моему желанию ". Однако, тело — "не-я", оно подвержено дуккхе и о нем нельзя сказать: "Пусть мое тело станет таким-то или пусть мое тело станет таким-то..." То же самое повторяется и в отношении остальных скандх».
Все пять скандх суть «не-я», поскольку ни одна из них не является «внутренним правителем» в смысле упанишад: «Тот, кто, находясь в земле (воде, огне, воздушном пространстве, ветре, небе, в солнце, в странах света,.. во всех существах, дыхании, речи, глазу, ухе, разуме, коже, познании, семени) отличен от земли (воды и тот же ряд до конца), чье тело — земля (вода и т.д.), кто изнутри правит землей (водой и т.д.), — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый — слышит, немыслимый — мыслит, непознаваемый — познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это — твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию» («Брихадараньяка уп». III. 7. 3-23).
Показывая, что характеристики атмана (вечность, неизменность, постоянность, способность к контролю) неприложимы к чему бы то ни было в составе индивида. Будда стремится убедить своих слушателей прежде всего в том, что само понятие атты или атмана имеет никакого отношения к реальности их собственного опыта, подобно отбросам в парке — высохшей траве, щепкам, сухим веткам и листьям. Но тем не менее, сам факт буддистской психосоматической практики доказывает обратное — контроль сознания существует, способность изменять свои скандхи в соответствие с «буддийской программой» существует. Но, с точки зрения буддизма существование действия не доказывает существование агента.
Конвенциональное употребление термина «атта-атман»
А вот пример совсем другой реакции Будды на атман. Потхапада в «Потхапада-сутте» задает Будде вопрос о реальности атмана, а он спрашивает, что тот имеет в виду под «атманом» и Потхапада перечисляет три значения: 1. атман есть рупи, т.е. имеет телесную форму, 2. атман есть мономайо, т.е. состоит из манаса и 3. атман есть арупи (не имеющий формы) и состоящий из виждняны (ср. с концепцией оболочек атмана в «Тайтирия упанишаде» (2. 2. 5) и «Катха упанишаде» (3. 15), где речь идет о пяти кошах, или оболочках, в числе которых атман, состоящий из пищи, манасический атман и сознающий атман — виджнянамайо). Главной темой беседы Будды и Потхапады является атта-патилабха, «обретение атты». В комментарии Будхагхоши атта-патилабха толкуется как аттабхава-патилабха — индивидуальное существование (форма, место, социальный статус индивида, продолжительность его жизни). Таким образом, речь идет о трех уровнях «индивидуальности» или психического состояния (рассеянного или сконцентрированного), соответствующих трем уровням буддийского космоса: материального (кама), «образного» (Парибок), или «мира форм (рупи), и «безобразного» или мира не-форм (арупи). На вопрос Потхапады — какой из этих трех типов индивидуальности более «реален», «реальны» ли все, или «реален» только один, — Будда отвечает, что в один момент времени реален только один. Далее он поясняет: если «реален» (1), то «нереальны» ни (2), ни (3), если (2), то (1) и (3) и т.д. Поскольку же (1), (2) и (3) «обретались» в разное время, то нельзя сказать, что какой-то из них может быть реальным в абсолютном смысле слова, хотя каждый реален в момент «обретения». Будда сравнивает три «обретения» атты с молоком, которое превращается в простоквашу, та — в сметану, а последняя — в топленое масло. «Когда это было молоком, его не называли "простоквашей", или "маслом", или "сметаной" или другими именами... Также, когда наступает черед какого-либо из модусов индивида, его не называют именем (другого модуса)» (Д. 1. 201).
