Крылья Феникса; Введение в квантовую мифофизику - Ирхин В. Ю. (е книги .TXT) 📗
Тело -- наша завеса в этом мире:
мы -- как море, скрытое под соломинкой.
(Руми, Маснави 4.823)
Но тело -- это не только препятствие и тюрьма для духа, оно может, в духе концепции entanglement, быть использовано как инструмент познания и духовного роста. Опора на тело в духовных целях -- основа практики восточной тантры. Работа с телом используется и в православной монашеской практике умного делания, в процессе которой ум опускается в сердце.
С точки зрения эзотерических систем, тело (микрокосм) соответствует строению макрокосма (Вселенной) -- опять нелокальность и зацепление столь разных миров, как человеческий организм и Вселенная. При этом вводятся семь чакр -- энергетических центров человека, находящихся в его тонком теле (различные системы дают определенные схемы их расположения в физическом теле). Чакры осуществляют связь с духовным миром как приемники-резонаторы и соответствуют различным уровням сознания. Для их описания используется цветовая символика радуги, а также определенный ряд священных символов и звуков. Эти центры должны быть последовательно раскрыты йогом, который стремится к духовному совершенству.
Уже упомянутый нами Кастанеда, по-видимому использовав идеи различных мистических систем, дал свое описание строения мира и человека, в котором первичным является понятие сознания. Жизнь (т. е. существование живого тела, а также двойника, подвижного тела ощущения) означает свечение в определенном спектре частот, которое фиксируется видящими на некотором коконе яйцеобразной формы. Таким образом, общность сознания живых существ определяется не их близостью в физическом пространстве, а спектральными характеристиками. Физикам (особенно специалистам-твердотельщикам) здесь, возможно, придут в голову геометрические образы обратного пространства кристаллической решетки (зона Бриллюэна, поверхность Ферми). Как это ни обидно, человеческой является лишь узкая полоса на поверхности яйца, а остальные области, области, светящиеся разными цветами, соответствуют животным, растениям, неорганическим формам жизни, неведомому, непознаваемому...
Сдвиг точки сборки на поверхности кокона приводит к радикальному изменению восприятия, уходу в иные миры, а с точки зрения внешнего наблюдателя -- превращению человека в другие существа, чудесному перемещению в пространстве на огромные расстояния. В книгах Кастанеды описаны и такие состояния суперпозиции (третья точка), где рассказчик находится в двух местах одновременно: будучи брошен в реку коварным Доном Хуаном, плывет по ней и в то же время мчится по ее берегу; спасаясь от ягуара, бежит по зарослям колючего кустарника и наблюдает всю сцену сверху с высоты птичьего полета. Целью практики кастанедовского воина является максимальное расширение сознания, ведущее к достижению второго и третьего внимания. В результате такого осознания весь кокон человека вспыхивает, и тот обретает неописуемое состояние полной свободы, уходя из мира вместе со своим телом.
ГЛАВА 13.
Символика пути и проблема свободы
Между свободой и рабством пересекаются поистине страшные пути, для предстоящего нет проводника, пройденное мгновенно погружается во тьму. Таких путей -- бесчисленное множество, а может быть, всего один -- узнать это невозможно, обозреть их не дано. Я там. Уйти я не могу. Мне не на что жаловаться.
(Ф. Кафка. Дневники 17.12.13)
Разрушение классического идеала причинности в новой квантовой физике открывает возможности новых подходов к одной из самых сложных и самых важных проблем человеческого существования -- проблеме свободы. Вопросы свободы воли и предопределения мучительно обсуждаются философами и теологами, давая повод для страстных споров. При этом всплывают разные аспекты -- наличие внешнего принуждения человека, способность сознательного выбора между добром и злом, возможность освободиться от первородного греха. Как сказано в Талмуде (трактат Авот), все предопределено, но свобода дана.
Хотя классическая философия и этика обычно с воодушевлением говорят о свободе человека, жизненный опыт постоянно напоминает об ограниченности наших возможностей и существовании судьбы -- обстоятельств, над которыми мы не властны. Осознание этой ситуации уже означает существенный шаг на пути.
Само ощущение судьбы и само представление судьбы есть очень важный элемент нашей сознательной жизни... Именно в той мере мы являемся людьми, в какой мере мы -- люди судьбы. То есть, если мы живем в судьбе, мы -- люди, а если мы живем вне судьбы, а чаще всего это именно так, то мы -полуживотные.
(М. Мамардашвили)
Судьба есть только у полузнающего; тот, кто знает, -- выше судьбы; тот, кто не знает, -- ниже судьбы. То есть у него ее нет, и после смерти он пойдет в переплавку, так сказать, помните, как в ибсеновском Пер Гюнте Пуговичник угрожал?
(А. М. Пятигорский. Философия одного переулка)
Понимание этих вопросов меняется в процессе духовного роста человека. Вступление на религиозный путь расширяет возможности человека, но также и лишает его многих иллюзий.
Если в начале Пути идущий по нему верит в предопределение, он -неверующий. С другой стороны, если завершивший Путь все еще руководствуется своей волей, он также неверующий.
(Д. Нурвабакш. Беседы о суфийском пути)
Библия также не особенно обнадеживает по этому поводу, на что справедливо указывали, например, бл. Августин и многие протестантские теологи, начиная с Лютера и Кальвина. Все они отвергали свободу воли человека и уповали лишь на божественное милосердие, которое может дать человеку веру.
Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам [шагам] своим.
(Иеремия 10:23)
Будучи убежденным сторонником идеи предопределения, но сознавая всю сложность проблемы, Кальвин писал, что учение о предопределении -- это великая тайна, бездонная пропасть и запутанный лабиринт, из которого нет выхода. При этом Кальвин подчеркивал различие предопределения и предвидения (предзнания): выбор, который осуществляется Богом, абсолютно свободен.
Другие аспекты символики пути (как мы увидим, очень важной для понимания квантовой физики) также отражены в Библии.
