История православия - Кукушкин Леонид (книги бесплатно полные версии .txt) 📗

Князь-Владимирский собор. XVIII в. Санкт-Петербург

Еще за год до распада Советского Союза и окончательного падения коммунистической идеологии, в ноябре 1990 г. был принят российский закон «О свободе вероисповеданий», который действует до сих пор. В нем, в частности, говорится: «Государственная система образования и воспитания носит светский характер и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии». Однако факультативное преподавание «религиозно-познавательных, религиоведческих и религиозно-философских дисциплин» не возбранялось и могло «входить в учебную программу государственных учебных заведений». Таким образом, были созданы благоприятные условия для юридических оправданий системы религиозного просвещения детей и взрослых. В конце 1990 г. патриарх Алексий II выступил перед преподавателями Московской духовной академии с докладом о проблемах богословского образования в России. Он сказал: «В течение послереволюционных лет возможности пастырской деятельности были ограничены стенами храма. Сегодня ситуация изменилась… С принятием Закона о свободе совести Церкви дано право заниматься и воспитанием детей, и катехизацией взрослых. Количество крещений в среднем увеличилось втрое. Спрашивают: «Что это? Дань моде?»; думаю, что нет. Дефицит духовности, который сегодня остро ощущается в обществе, требует духовных начал. И люди устремляют свои взоры к Церкви, крестятся. Но мы должны позаботиться о том, чтобы они были не только крещены, но и просвещены». После избрания патриархом Алексия II число духовных школ выросло на порядок. К 1996 г. Русская Церковь имела пять духовных академий – Московскую, Петербургскую, Киевскую, Белорусскую и Молдавскую. На архиерейском соборе 1997 г. патриарх имел основание утверждать: «Несмотря на чрезвычайные трудности – практически полное отсутствие помещений, пригодных для занятий, финансовую необеспеченность, недостаток организованных педагогов из священников и мирян, система религиозного образования значительно окрепла. Духовно-нравственное просвещение охватило многие слои общества. Все шире распространяется свет истины Христовой в простом народе. Для расширения системы православного образования и особенно для усиления благотворного влияния Церкви на различные стороны жизни общества необходима подготовка православных специалистов во многих областях знания. Именно такие люди смогут приблизить истины веры к образованным людям, далеким от Церкви, в доступной для них форме. Вот почему особую роль сегодня призвано играть высшее православное образование для мирян». Расширение в течение последних лет сети учебных заведений, в которых слушатели знакомятся с основами Православия, а также семинарий и духовных вузов и академий есть несомненная заслуга Русской православной Церкви.

В настоящее время деятельность Церкви в области православного образования имеет три основных направления: первое ориентировано на подготовку квалифицированных кадров священнослужителей для работы в храмах; цель второго направления – обучить детей и подростков в заведениях, находящихся под контролем Церкви, но дающих также общее среднее образование; третье направление занято внедрением православных учебных программ в государственную систему высшего и среднего образования.

В первые годы нового тысячелетия после многих лет откровенной вражды и взаимных обвинений начался, наконец, долгожданный процесс примирения, направленный на полное воссоединение Русской православной Церкви со своей сестрой за рубежом. Рассказ о жизни зарубежной православной Церкви (РПЦЗ) был ранее доведен до середины 30-х годов, когда она раскололась на три части: первая была создана во время Карловацкого собора 1921 г.; ее синод, как уже отмечалось, возглавил выдающийся деятель Православия митрополит Антоний (Храповицкий). Вторая часть РПЦЗ, главой которой стал митрополит Евлогий, находилась сперва под юрисдикцией московского патриарха, но затем перешла под эгиду Константинополя. Третья часть – небольшая группа приходов, оставшаяся в ведении московского патриарха после присоединения «евлогиан» к константинопольскому патриарху. После Второй мировой войны надежды карловчан на восстановление в России монархического строя окончательно угасли, что существенно изменило их политическую ориентацию, но враждебность к московскому патриархату сохранилась. После переезда зарубежного синода в Джорданвиль в США в 1950 г. состоялся архиерейский собор Русской православной Церкви за рубежом, который утвердил формулу присяги для переходящих в РПЦЗ из РПЦ МП: «Я, нижеподписавшийся, бывший клирик московской патриархии, прошу о принятии меня в состав клира Русской православной Церкви за границей. Искренне сожалею о своем пребывании в клире московской патриархии, находящейся в союзе с богоборческой властью. Отметаю все беззаконные действия московского священноначалия в связи с поддержкой им богоборческой власти и обещаю впредь быть верным и послушным законному священноначалию Русской зарубежной Церкви». К постоянному обвинению московского патриархата в сотрудничестве с советской властью, «сергианстве», зарубежная Церковь с 60-х годов добавляла обвинение в экуменической ереси, поскольку РПЦ МП перед этим вступила во Всемирный совет Церквей. В 1983 г. на архиерейском соборе зарубежной Церкви было принято послание о внесении анафематствования экуменической ереси в чин Православия; таким образом, анафематствованию подверглись все поместные православные Церкви, которые к тому времени вошли в состав Всемирного совета Церквей. Следующим откровенно недружественным шагом по отношению к московской патриархии было принятие на архиерейском соборе зарубежной Церкви в 1990 г. решения об открытии в России приходов и епархий РПЦЗ, к 1992 г. число таких приходов составило несколько десятков. Московская патриархия жестко реагировала на подобную экспансию – у зарубежников отбирались храмы, к протестующим применялись разные виды насилия, не исключая физическое. В 1995 г. в зарубежной Церкви на территории СНГ начался раскол – часть приходов объединилась, образовав Русскую православную Церковь свободную, которая с 1998 г. стала именоваться автономной. С конца 90-х готов все группы, покинувшие русскую патриархию, стали называться «альтернативным православием».

Исаакиевский собор. 1818–1853 гг. Санкт-Петербург

После отставки в 2001 г. главы РПЦЗ и избрания на его место митрополита восточно-американского и нью-йоркского Лавра (Шкурла) политика зарубежной Церкви в деле воссоединения ее с московской патриархией резко изменилась в лучшую сторону. Правда, непримиримые противники объединения за границей сразу же образовали небольшую самостоятельную Церковь, которой подчиняются некоторые из бывших евлогиан во Франции и часть приходов на территории СНГ.

В середине 2003 г. члены синода РПЦЗ встречались с президентом Путиным и обещали ускорить процесс объединения, однако в конце года на архиерейском соборе в Нью-Йорке было принято решение дождаться сперва от московской патриархии осуждения сергианства и экуменической ереси, что было равносильно остановке начавшегося процесса. В мае 2004 г. впервые за 80 лет раскола состоялись официальные переговоры между патриархом Алексием II и митрополитом Лавром. Административные проблемы на встрече первоиерархов не решались – это было лишь первое знакомство, призванное прекратить взаимные упреки и обвинения и предварительное согласование подходов к будущему объединению. Митрополит смоленский и калининградский Кирилл сообщил, что решено было создать две комиссии от Церквей, совместное заседание которых назначено на конец июня того же года. Через два года, в 2006 г., комиссиями РПЦ и РПЦЗ на совместном заседании было принято и подписано решение об икономическом (домостроительном, или согласном) сотрудничестве, а еще через год, 17 мая 2007 г., произошло важнейшее событие в истории Русской православной Церкви – в храме Христа Спасителя патриархом Алексием II и митрополитом Лавром был подписан акт о каноническом общении Церквей. [12] Каноническое общение означает проведение совместных служб и причащений и является символом единства Церкви. В этом мажорном тоне можно было бы закончить рассказ о жизни Русской православной Церкви в послеперестроечный период, однако нынешняя ситуация далеко не такая радужная. Так, многие голоса утверждают, что благотворный шанс, данный Церкви после ее освобождения от государственного гнета и кровавых преследований, безнадежно упущен и лучшее, что ее может ожидать, это длительное прозябание. Их оппоненты с надеждой уповают на Провидение, которое, по их мнению, не может не принять великую жертву, принесенную русским народом при коммунистическом режиме, и не возродить в славе православную Церковь. В отличие от этих предсказателей автор не берется заглядывать в далекое будущее, но, насколько можно судить, признаков деградации Церкви пока нет, хотя нет причин и для безудержной эйфории. Здесь уместны остающиеся актуальными и сейчас слова упоминавшегося выше историка и богослова протоиерея Георгия Флоровского, сказанные им более полувека назад: «Верим и знаем, Россия воскреснет и восстановится тогда и только тогда, когда воскреснем и восстанем мы сами в молитвенной силе. Ибо Россия – это мы, каждый и все, хотя и больше она каждого и всех. Ибо каждый из нас в своем подвиге собирает и созидает Россию, и в своей косности и падении разоряет и бесчестит ее… В самих себе, каждый и все в круговом общении и поруке, должны мы напряжением творческой воли строить и созидать новую Россию…»