Суздаль. История. Легенды. Предания - Ионина Надежда Алексеевна (читать книги онлайн бесплатно серию книг .txt) 📗
Следует отметить, что тогдашние христиане, крестившиеся большей частью по примеру князя и дружины (а иногда и просто по приказу), в душе еще долго оставались язычниками. Наравне с христианскими они исполняли и языческие обряды, в своих нуждах по-прежнему охотно обращались к волхвам и ворожеям.
Большую поддержку в деле распространения христианства епископу Исаии оказывал благочестивый князь Владимир Мономах, когда бывал в Ростово-Суздальской земле. Так, он построил здесь церковь и прислал для нее одну из лучших по тому времени икон, написанную иконописцем Киево-Печерского монастыря Алипием.
Скончался епископ Исаия в 1090 году, и с эпохи его святительства можно считать христианство утвердившимся в Ростово-Суздальской земле. Однако и язычество окончательно еще не было искоренено. В 1091 году вновь появился в этих краях волхв, но на этот раз он «погибе вскоре», так что народ ему не довелось возмутить, но языческие капища сохранялись в Суздальской земле почти до начала XII века.
Следы древней языческой обрядности можно обнаружить и в топографии современного Суздаля. «Так, напротив северо-западной части кремля, – пишет в своих исследованиях М.В. Седова, – на холме правого берега Каменки, высится церковь Илии Пророка, которую перенесли сюда в XVIII веке с торга, располагавшегося за восточным валом кремля. Построили ее, вероятно, на древнем капище Перуна, а сам холм, на котором она ныне расположена, привлекал множество народа, молодежь устраивала здесь весенние игры. Холм этот издавна носил название Ивановой горы. И, возможно, название это связано с культом Ивана Купалы. К церкви пророка Илии примыкала теплая церковь во имя Иоанна Богослова (не сохранившаяся)».
Горожане поклонялись идолу Велеса, который находился неподалеку от Ростова. Разрушил этот камень святой Авраамий Ростовский жезлом, который получил от явившегося ему Иоанна Богослова. На месте явления апостола и евангелиста святитель Авраамий впоследствии поставил церковь во имя его, на месте разрушенного камня – Богоявленский монастырь, а сам стал первым отшельником, посвятившим себя служению вере христианской.
Таким образом, святой Авраамий стал зачинщиком и основателем монастырской колонизации Ростово-Суздальского края. Язычники не раз пытались ограбить и сжечь монастырь, но святой Авраамий продолжал бороться с ними и усердно проповедовать веру в Спасителя. Благодаря его деятельности крестились все «от мала до велика и начаша ходити на славословие Божие и всеночное, и жены, и отроци».
Как и святой Леонтий, святитель Авраамий прежде всего старался воздействовать на детей, учил их грамоте, а потом крестил. Многие из них потом приняли постриг в основанном им монастыре. Таким образом, проповедническая деятельность преподобного Авраамия показывает, что к началу XII века христианская вера пустила уже глубокие корни в Ростово-Суздальской земле.
Среди духовных лиц, связанных с Суздальской землей, следует назвать и святителя Иоанна. Сведений о рождении и детстве его не сохранилось; известно только, что пребывал он в некоем монастыре и отличался прилежанием в исполнении порученных ему служб. А в 1340 году в Константинополе он был поставлен во епископа. Это было время укрепления Суздальско-Нижегородского княжества, и князь Константин Васильевич хотел иметь своего епископа – отдельного от Ростовского и Владимирского. В 1352 году епископ Иоанн был поставлен на обширную Суздальско-Нижегородскую епархию, после чего Суздаль становится религиозным центром княжества.
Большой проникновенностью обладал святитель Иоанн в совершении богослужений. В «Житии» его приводится рассказ, как в праздник Преображения Господня служил он литургию в Богородице-Рождественском соборе, и князь Борис Константинович увидел, что со святителем служит Кто-то, облаченный светом и славой. Когда потом князь спросил святителя, тот ответил: «Если Бог открыл тебе видение, я не могу сие утаить. То был Ангел Господень, который не только ныне, но и всегда посещением Божиим сослужит мне недостойному. Но не рассказывай никому, пока я жив». Смиренный епископ не любил, чтобы дела его добрые и мзда, принимаемая от Бога, были ведомы другим людям. И когда его спрашивали о том, какая добродетель высшая, он отвечал: «Творимая тайно».
В местном предании тоже говорится о смирении и кротости святителя Иоанна, когда его оклеветали клирики.
После смерти князя Андрея Константиновича начались распри между наследниками и нестроения в церкви. И тогда святитель Иоанн сложил с себя сан, отошел от дел управления епархией и поселился в Боголюбовом монастыре, где принял схиму и подвизался в посте и безмолвии. Здесь он и скончался в октябре 1373 года.
Князь Юрий Долгорукий
В X – начале XII века Суздальская земля была составной частью Киевской Руси, Суздаль же (наряду с Ростовом) – главным городом этой земли. Сто лет уже существовал Суздаль – вотчина великих князей киевских, сто лет горожане исповедовали веру христианскую. Киевские князья заботились об этих землях, но сами приезжали сюда редко, присылая для управления Залесским краем своих наместников. Отдаленная от Киева, покрытая дремучими лесами земля Суздальская никого не привлекала. Всем нравилась сторона южная, все тянулись к стольному граду Киеву. Но здесь уделов было немного…
В 1125 году Суздальские земли обособились от Киева, так как князь Владимир Мономах еще при жизни отдал их своему младшему сыну Юрию Долгорукому. Когда тому достался в удел Суздаль, князь с горечью сказал: «Неужели мне нет и удела в Русской земле?». Он вынужден был долго жить в этих краях, но жизнь в Суздале казалась князю Юрию печальной; он не любил эту землю, скучал по веселому, полному движения югу и всю жизнь хотел стать великим князем в Киеве. Стольный град этот по своим жизненным удобствам, фамильным преданиям и как церковно-административный центр был заветной мечтой для любого древнерусского князя.
Залесская земля в начале деятельности Юрия Долгорукого хоть и считалась далекой окраиной, но к тому времени она уже имела большое хозяйство и культурную историю.
Тысяцким в Ростово-Суздальском княжестве был при нем боярин Георгий Симонович – сын варяжского князя Шимона Африкановича, у которого был еще брат Фрианд. В нашем дальнейшем повествовании читатель еще не раз встретится с родом князя Шимона, поэтому подробнее расскажем о его появлении на Руси.
«После смерти отца молодые князья Шимон и Фрианд были изгнаны из отечества своего (из Скандинавии) дядей Якуном Слепым, сторонники которого отняли у них и наследство предков. У Шимона после отца остался только большой крест с Распятием, украшенный золотым поясом, а на голове Спасителя был золотой венец. Оставляя родину, Шимон захватил эти реликвии с собой и однажды услышал голос, говоривший ему: “Человече, не возлагай венца этого на голову свою, но снеси его на предназначенное ему место”. Вскоре после этого Шимон сел на корабль и по Балтийскому морю отправился на Русь.
Во время плавания началась сильная буря, и Шимон подумал, что она послана в наказание за то, что он взял украшения от Христова образа. Он стал горько раскаиваться, но тут увидел на облаках изображение церкви и услышал глас небесный: “Вот церковь, которая должна быть создана Преподобным во имя Божией Матери, и ты будешь положен в ней. Отдай Преподобному в руки венец, и пусть повесит его над жертвенником. Поясом же размерь величину церкви: 20 локтей в вышину, 30 – в длину и 30 – в ширину”.
Буря утихла, и Шимон благополучно прибыл в землю Киевскую. Однако он не выполнил данного ему повеления и оставил венец и пояс у себя. В Киев варяжский ярл Шимон перебрался со своей дружиной, с ее семьями, священниками, и стал он служить у князя Всеволода – брата великого князя Изяслава. В это время на Русскую землю напали половцы, и тогда братья-князья – Изяслав, Святослав и Всеволод – объединили свои дружины, чтобы идти на врагов. Перед выступлением в поход они поехали в Киево-Печерскую обитель, чтобы просить себе благословение великого старца Антония. Тот благословил князей, но предсказал им неудачу и великую потерю на поле брани.
