Чудо релаксации - Бенсон Герберт (е книги TXT) 📗
Второй способ – нужно повторять слово «нет» всякий раз, когда в голову приходят отвлекающие мысли.
«Если ты хочешь погрузиться в состояние созерцания с помощью этого упражнения, запомни, как можно избавиться от досаждающих тебе мыслей. Ты должен говорить «нет» этим мыслям, когда они приходят к тебе во время молитвы».
Фрей Франсиско де Осуна продолжает и развивает эту идею об использовании слова «нет» как способа достижения пассивного отношения. Когда во время созерцания в голову приходят какие-то мысли, человеку не следует задумываться, не являются ли они сигналами от Господа:
«Я предупреждаю, что не следует думать о том, что происходит внутри твоего сознания, это может сильно отвлечь тебя от созерцания; желание понять происходящее будет только мешать тебе, так что закрой дверь перед помехой, сказав ей «нет». Ты должен понять, что Господь только тогда придет и войдет в твою душу, если двери, то есть твои чувства, будут закрыты для всего остального. Но ты можешь сказать, что это неправильно – отвечать Господу «нет», так как он единственный, кого ты ждешь. Но Господь придет к тебе совсем другим путем, о котором ты ничего не знаешь».
Трактаты Фрея Франсиско оказали большое влияние на Святую Терезу. В 1562 году она написала книгу «Путь к совершенству», чтобы научить своих сестер-монахинь погружаться в состояние созерцания.
«Возможно, Господь научит тех, кто не знает этого способа молиться, потому что я сама убеждена в том, что я никогда бы не поняла, что значит получать удовлетворение от молитвы, до тех пор, пока он не научил меня этому способу».
Как считала Святая Тереза, пассивное отношение заключается в том, что нужно отрешиться от всего земного:
«…и таким образом душа поднимается ввысь, она уводит свои чувства от внешних объектов… и те люди, которые используют этот способ, почти всегда молятся с закрытыми глазами… потому что это позволяет не думать о земных заботах».
Хотя некоторые считают, что состояния созерцания лучше всего достигать в тишине, Святая Тереза утверждает, что многие люди достигают высокой степени этого состояния, когда читают молитву нараспев. Одна ее знакомая была сильно расстроена тем, что не может молиться «про себя»:
«[Она] не могла молиться иначе, кроме как произнося молитву вслух, и, делая это добросовестно и с глубокой верой, она достигала того, чего хотела. Если бы она не повторяла слова вслух, навязчивые мысли настолько бы мешали ей молиться, что она не могла этого вынести. Я верю, что благодаря своей вере в Отца Небесного, она достигала самой чистой степени созерцания».
В Греции на горе Афон путешественник все еще может увидеть монастыри, которые сохранились без особых изменений с XIII века. В те времена, когда произошел раскол между Западной и Восточной христианскими церквями, на горе Афон нашли прибежище представители Восточной Ортодоксальной церкви. В конце 1950-х годов трое исследователей описали жизнь монахов на горе Афон. В нижеприведенном отрывке Отец Николай описывает жизнь отшельника и объясняет, как, живя в изоляции от всего мира, человек должен также «изолировать» себя от своего тела и сознания.
«После многих лет, проведенных в монастыре или в склепе, живя обособленно от всего остального мира, очень трудно контролировать свое тело и сознание, потому что наше сознание, как известно, – это «блуждающий странник». Мысли в голове человека текут непрерывной чередой, мешая сконцентрироваться, в то время как для молитвы сознание должно быть очищено от всяких мыслей. После того как вы признались себе во всех своих пороках, страстях, недостатках – даже самых обыденных – вы должны проверить все ваши мысли. Вы должны обеспечить полную тишину вокруг себя, прежде чем вы достигнете самой глубокой тишины в глубине своей души. Человек, который постоянно молится, повторяя одни и те же слова во славу Господа, достигает истинной глубины молитвы. Вопрос не в том, чтобы увидеть Господа, но в том, чтобы быть вместе с Господом. Это очень нелегко – сдержать в узких рамках вашего тела безграничный дух, который всегда старается вырваться. Вот такова жизнь монаха, не больше и не меньше».
Повторение слов во славу Господа – это такая форма молитвы, которая называется Молитвой Сердца или Молитвой Иисуса. Этот метод был принят впоследствии русской церковью и получил дальнейшее развитие в монастыре на горе Афон. Молитва Сердца часто использовалась в русских монастырях для погружения в состояние созерцания. Эта молитва использовалась благочестивыми мирянами и особенно была распространена среди бедных крестьян. Философская основа Молитвы Сердца ведет свое летоисчисление от Древней Греции и Святого Георгия Паламского, который считал, что после того, как тело и душа пройдут через очищение, человек может заново обрести природное благоразумие, как и было до грехопадения человечества. Этот метод повторяющейся молитвы очищает ум с помощью пассивного отношения, освобождая его от всех мыслей, образов и страстей. В фундаментальном труде на эту тему, написанном греческими и византийскими философами, который называется «Филокалия», содержится подробное изложение Молитвы Сердца. Там можно обнаружить описание всех четырех необходимых элементов, то есть спокойной окружающей обстановки, соответствующей позы, концентрации внимания на одном объекте и пассивного отношения:
«Сядь где-нибудь один и в тишине. Опусти голову, закрой глаза, дыши медленно и представь, что ты смотришь в глубину своего собственного сердца. В момент выдоха произнеси: «Господь наш Иисус Христос, обрати на меня свою милость и пощади». Произнося это, старайся почти не шевелить губами или просто проговори это «про себя». Постарайся отогнать все посторонние мысли. Будь спокоен, терпелив и повторяй эту молитву таким образом как можно чаще».
Повторять условную фразу нужно, приспосабливаясь к ритму дыхания.
«Ты ведь знаешь, брат, что, когда мы дышим, мы выдыхаем и вдыхаем воздух. Таким образом мы поддерживаем жизнь нашего тела и его теплоту. Итак, когда ты сидишь в своей келье, соберись с мыслями, представь, что они вместе с воздухом на вдохе проникают в твое сердце, и задержи их там. Храни их там, но сам не бездействуй и повторяй следующую молитву: «Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, благослови меня». Пусть твое сознание будет постоянно занято этой молитвой, не забывай об этом. Не позволяй твоему сознанию задремать, сделай его неуязвимым для врага и приведи его к Божественной любви…»
В иудейской литературе также можно найти описание техник созерцания и различных медитативных упражнений. Как и в литературе других религий, конечной целью здесь является достижение единения с Богом. Самая ранняя форма иудейского мистицизма, которая называется меркаболизм, появилась приблизительно в первом столетии нашей эры, во времена Второго Храма. Учение этой религиозной секты включало в себя различные формы аскетизма, в том числе посты. В соответствии с меркаболизмом, самым главным в медитации была поза человека и концентрация внимания на различных церковных гимнах и магических эмблемах. Медитирующему следовало опустить голову между коленями и шепотом повторять слова гимнов и названия магических эмблем. Повторение названия магической эмблемы использовалось как объект, на котором можно сфокусировать свое внимание, это позволяет прогнать прочь отвлекающие мысли и заставляет отступить «демонов и черных ангелов». После этого наступает состояние экстаза, которое Джершом Д. Шолем, один из основоположников иудейского мистицизма, описал как «состояние глубокого самозабвения».
Большинство иудейских трактатов о мистицизме были написаны в XIII столетии. Многие из описанных там упражнений включают в себя концентрацию внимания на постоянном повторении имени Бога или созерцание букв, из которых составлено имя Бога. Ребе Абулафия создал целую мистическую систему медитации, основанную на буквах древнееврейского алфавита, составляющих имя Бога. Целью его мистической теории было «раскрыть душу, чтобы развязать узлы, которые ее опутывают». Следи за тем, чтобы не выходить за рамки, определенные твоими чувственными восприятиями и эмоциями; жизнь души имеет свои пределы, так как эти рамки имеют свои пределы. Поэтому человек нуждается в более высокой форме восприятия, которая позволит душе раскрыться до самой глубины, а это гораздо лучше, чем просто закрыть ее от внешнего мира. Само по себе это восприятие не имеет никакого значения, но с его помощью люди могут понимать важнейшие вещи. Чтобы это осуществить, человеку нужен «совершенный» объект, на котором можно сконцентрироваться во время медитации. Поэтому ребе Абулафия использовал буквы, составляющие имя Бога, так как имя Бога есть совершенство. Это имя доказывает сам факт его существования в целом. Джершом Д. Шолем считает, что учение ребе Абулафия похоже на учение йоги, которое мы в этой книге как раз и обсуждаем. Шолем пишет, что:
