Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль (читать книгу онлайн бесплатно полностью без регистрации TXT) 📗
Именно эти два чувства и называются в Каббале кли-сосуд и ор-свет – это желание ощутить Творца, которое постепенно рождается в человеке под воздействием мешающих мыслей и желаний, специально отвлекающих от мыслей о Творце и Его единственности, и потому заставляющих человека силой воли увеличивать силу веры и удерживать мысли о Творце.
Свет – это уже ответ на желание человека ощутить Творца, когда сам Творец «одевается» в это желание человека, свет входит в сосуд.
Порядок духовного роста таков, что человек пробуждается к желанию духовного, к ощущению Творца, к потребности познать себя лишь только под действием света, когда чувствует жизнь, воодушевление от сближения с духовными ощущениями, чувствует себя более совершенным.
Но затем начинают посещать его посторонние мысли, и он падает с этого уровня под их воздействием и возвращается к своим обычным желаниям и мыслям. Затем возникающее в нем через некоторое время сожаление о своих преходящих и ничтожных заботах и мыслях рождает горечь и гнев на себя, а подчас и на Творца, что посылает ему отталкивающие от духовного мысли и желания.
И как ответ на горькое чувство сожаления о своем духовном состоянии человек получает свыше свет, чувство сближения с Высшим, чувствует, что все готов отдать за это чувство ощущения Творца, за чувства безопасности, уверенности, бессмертия, ощущаемое им при приближении к абсолютному и вечному совершенству, излучаемому Творцом.
И не стыдится за свои прошлые мысли и чувства и ничего не боится в этом мире, поскольку ощущает в это время свою бессмертную как часть вечного Творца душу, во всем согласен с Творцом, и во всем оправдывает его действия с созданиями, и готов, отказавшись от своего разума, следовать за своим Создателем. Это чувство, являющееся следствием заполнения души человека светом Творца, делает его абсолютным рабом духовных ощущений.
Но вновь через некоторое время возникает в нем посторонняя мысль… и так постепенно от многих последовательно посещающих человека мешающих мыслей и приходящих вслед за ними ощущений духовного подъема рождается в нем настолько цельное чувство требования духовного,что получает постоянный свет Творца.
Рав Барух спросил своего деда Бааль Шем-Това: «Известно, что в давние времена желавшие постичь Творца постоянно подвергали себя ограничениям, а ты их отменил в соответствии со сказанным, что каждый, подвергающий себя добровольным лишениям, является нарушителем Торы и должен дать ответ за это. Так что же главное в работе человека над собой?» Ответил Бааль Шем-Тов: «Я пришел в этот мир показать другой путь – человек должен стремиться овладеть тремя вещами: любовью к Творцу, любовью к народу, любовью к Торе – и тогда нет необходимости в добровольных лишениях».
Возможность благодарить Творца уже сама по себе является благом, данным Творцом. Милосердие Творца в том, что мы можем любить Его, а сила Его в том, что мы можем бояться Его.
В чем причина того, что человек, стремящийся приблизиться к Творцу и чувствующий, что уже близок к Нему в какой-то мере, вдруг ощущает отдаление? Ответ Бааль Шем-Това: «Это подобно обучению ребенка ходьбе: его поддерживают, и он, совершая несколько шагов, приближается к отцу, но отец, желая научить сына самостоятельно ходить, отодвигается, пока сын не научится ходить».
Сказал Бааль Шем-Тов: Работа человека над собой заключается в постоянной, до последнего вздоха борьбе с эгоизмом и вместо него, раз за разом, внесении в себя на его место Творца.
Творец, подобно великому властителю, сидит в центре своего дворца. Он возвел много стен и препятствий на пути к Себе, разбросал между стен Своего дворца богатство, раздает почести и посты тем, кто преодолевает препятствия. Человек, получая их, успокаивается. Но только тот, кто отказывается от всего, желая быть рядом с Творцом, удостаивается войти к Нему.
Как необходимо переходное состояние между зерном и ростком, прорастающим из него, состояние полного разложения зерна, абсолютного исчезновения, так и до тех пор, пока человек не достигнет состояния полного отрицания своего "я", он не сможет получить новую духовную природу. Творец сотворил "я" человека из «ничего», поэтому, чтобы слиться с Творцом, необходимо вернуться из состояния "я" обратно в «ничто». Поэтому говорится, что спаситель (Машиах) родился в день разрушения Храма. Так же каждый раз, когда человек доходит до состояния полного отчаяния, приходит к выводу, что «все прах и суета сует», именно из такого состояния начинается новая ступень его духовного роста, потому что может отречься от всего.
Сказал Магид из Мезрича, великий каббалист прошлого века: есть десять правил духовной работы.
Трем правилам можно научиться у младенца:
1. Радуется независимо ни от чего.
2. Даже минуты не бывает спокоен.
3. Желаемое требует изо всех сил.
Семи правилам можно научиться у вора:
1. Работает по ночам.
2. То, чего не достиг в прошлую ночь, пытается достичь в следующую.
3. Предан своим товарищам.
4. Рискует собой для приобретения даже незначительных вещей.
5. То, что украл, не ценит и продает за гроши.
6. Получает побои, но не успокаивается.
7. Видит в своем деле преимущества и не желает сменить его.
И добавил: к каждому замку есть ключ, но если замок не поддается, смелый вор ломает его. Творец любит человека, ломающего свое сердце, чтобы попасть в дом Творца.
Когда человек достигает духовных ступеней, только тогда он становится ничтожным в собственных глазах и может склониться перед Творцом, ощущая, что ничего ему не требуется: ни собственное духовное спасение, ни духовное возвышение, ни вечность, а только Творец.
Во время духовного упадка кажется человеку, что Творец скрывает себя, и тяжело удержаться в вере в Его существование и управление. Но если человек чувствует, что Творец скрывается от него, то это уже не сокрытие Творца, а состояние, из которого Творец ожидает усилия человека для сближения с Ним.
Творец называется местом (маком) именно потому, что человек должен войти в Него всем своим существом, чтобы Творец окружал его и был местом его пребывания. (Как уже отмечалось, мы находимся в океане света Творца и должны это постичь.)
Во время молитвы человек должен постоянно контролировать, во что он вкладывает внимание и силы: в чтение текста и соблюдение точного следования порядку отрывков, в углубление понимания имен и изучения буквосочетаний (цируфим), четкое произношение слов, строгое следование мысленным намерениям (каванот) по особому молитвеннику или пытается совершить главное – направить свое сердце к слиянию с Творцом. Главное намерение – моление об ощущении Творца! Те, кто читает молитву, знают, что Творец существует, но тот, кто просит способности ощутить Творца, постигает Его!
Вся Тора предназначена для истребления нашего эгоизма. Поэтому заповедь «возлюби ближнего» является естественным следствием слияния с Творцом, потому что нет никого кроме Него, и когда человек постигает это, все творение, в том числе и наш мир, объединяются в его ощущении в одном Творце. Отсюда понятно, как могли праотцы соблюдать всю Тору еще до получения ее.
Требование физического выполнения заповедей обусловлено необходимостью исправления «неживого» уровня души человека. Тот, кто выполняет заповеди в силу воспитания (бэ тмитут), находится на уровне «духовно неживой», на котором не ощущается связь с Творцом.
Следствие духовного возвышения проявляется еще и в том, что человек начинает любить самых злостных врагов и ненавистников всех народов. Поэтому самая большая работа может быть в молитве за своих врагов.
