Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль (читать книгу онлайн бесплатно полностью без регистрации TXT) 📗
Левая же линия строится на проверке, насколько искренна его любовь к ближнему, способен ли он на альтруистические действия, на бескорыстные поступки, не желая получить за свои труды ни в каком виде вознаграждения. И если после подобных расчетов человек видит, что еще не способен ни на самую малость отказаться от своих интересов, нет у него другого выхода, как молить Творца о спасении. Поэтому левая линия приводит человека к Творцу.
Правая линия дает человеку возможность благодарить Творца за ощущение совершенства Торы. Но не дает ощущения истинного его состояния, состояния незнания, отсутствия связи с духовным. И поэтому не приводит человека к молитве, без которой невозможно постичь света Торы.
В левой же линии, стараясь усилием воли превозмочь истинное свое состояние, человек чувствует, что у него нет никаких сил на это. И тогда у него появляется потребность в помощи свыше, т.к. видит, что только сверхъестественные силы могут ему помочь. И только с помощью левой линии человек достигает того, чего желал.
Но необходимо знать, что эти две линии должны быть уравновешены таким образом, чтобы использовались поровну. И только тогда возникает средняя линия, соединяющая правую и левую в одну. А если одна из них больше другой, то большая не позволит произойти слиянию с меньшей, из-за ощущения того, что она более полезна в данной ситуации. Поэтому они должны быть абсолютно равны.
Польза от такой тяжелой работы по равному увеличению двух линий в том, что на их основе человек получает свыше среднюю линию, Высший свет, раскрывающийся и ощущающийся именно на чувствах двух линий.
Правая дает совершенство, потому что верит в совершенство Творца. А так как Творец управляет миром, и никто более, то если не принимать в расчет эгоизм, все совершенно. Левая линия дает критику его состояния и ощущение несовершенства. И необходимо заботиться, чтобы ни в коем случае она не была больше правой. (Практически по времени человек должен 23,5 часа в сутки находиться в правой линии и только на полчаса позволять себе включать эгоистический расчет.)
Правая линия должна быть настолько ярко выраженной, чтобы не возникало никаких дополнительных потребностей для ощущения полного счастья. Это контроль отрыва от собственных эгоистических расчетов. И потому она называется совершенством, что не нуждается ни в чем для ощущения радости. Потому что все расчеты его не внутри своего тела, а вне тела, на стороне Творца.
Перейдя к левой линии (переход от правой линии к левой и обратно человек должен делать сознательно, по времени, заранее диктуя себе условия, а не в соответствии со своим настроением) он обнаруживает, что не только не продвинулся вперед в понимании и ощущении духовного, но и в обычной своей жизни стал еще хуже, чем был ранее. Т.е. вместо движения вперед, возвращается еще больше в свой эгоизм.
Из такого состояния человек должен сразу же перейти к молитве об исправлении. И об этом сказано в Торе, что выход из Египта (эгоизма) происходит в состоянии, когда находится на самой последней, 49 ступени желаний нечистых сил. Только когда человек полностью осознает всю глубину и вредность своего эгоизма и кричит о помощи, Творец возвышает его, дает среднюю линию тем, что дает душу, начинает светить ему свыше свет Творца, дающий силы перейти к альтруизму, родиться в духовном мире.
Для достижения цели творения необходим «голод», без которого невозможно вкусить всю глубину посылаемых Творцом наслаждений, без которых мы не доставим радости Создателю. И потому необходим исправленный эгоизм, позволяющий наслаждаться ради Творца.
В моменты, когда человек ощущает страх, необходимо осознать, для чего посылает ему Творец подобные ощущения. Ведь нет в мире иной силы и власти кроме Творца, ни врагов, ни темных сил, а сам Творец создает в человеке такое чувство, чтобы, очевидно, задумался, с какой целью оно вдруг ощущается им, и в итоге своих поисков смог бы усилием веры сказать, что это посылает ему сам Творец.
И если все же после всех его усилий страх не покидает его, он должен принять это как пример, что в такой же мере должен быть страх перед могуществом и властью Творца, т.е. в той же мере, как сейчас его тело содрагается от надуманного источника страха нашего мира, в той же мере, оно должно содрогаться от страха перед Творцом.
Как человек может точно определить, в каком духовном состоянии он находится? Ведь когда чувствует себя уверенным и довольным – это, возможно, от того, что верит в свои силы и потому не нуждается в Творце, т.е. на самом деле находится в самой глубине своего эгоизма и крайне удален от Творца, а чувствуя себя абсолютно потерянным и беспомощным и потому испытывая острую необходимость в поддержке Творца, он в это время как раз находится в наилучшем для себя состоянии.
Если человек, сделав усилие, совершил какое-либо благое в его глазах дело и чувствует удовлетворение от «своего» поступка, то тут же впадает в свой эгоизм и не осознает, что это Творец дал ему возможность совершить что-то доброе, и только усиливает свой эгоизм.
Если постоянно, изо дня в день прилагая усилия в учебе и возвращении мыслями к цели творения, человек все равно чувствует, что ничего не понимает и не исправляется, и этим, исподволь, своим чувством в сердце укоряет за свое состояние Творца, то еще больше удаляется от истины.
Как только человек начинает пытаться перейти к альтруизму, его тело и разум сразу же восстают против подобных мыслей и любыми путями пытаются увести его с этого пути: сразу же появляются сотни мыслей, неотложных дел и оправданий, поскольку альтруизм, т.е. все, что не связано с какой-либо выгодой для тела, ненавистно нам, и не в состоянии наш разум вынести хоть на какое-то мгновение подобные стремления и немедленно подавляет их.
И потому мысли об отказе от эгоизма кажутся нам чрезвычайно тяжелыми, непосильными. А если они еще не ощущаются такими, значит, где-то в них кроется собственная выгода для тела, и именно она позволяет так действовать и думать, обманывая нас и доказывая, что наши мысли и поступки альтруистичны.
Поэтому самой верной проверкой, продиктованы ли данная мысль или действие заботой о себе или альтруистичны, является проверка того, позволяют ли сердце и разум хоть как-то согласиться, задержать на этом мысль или совершить малейшее движение. Если мы согласны, значит это самообман, а не истинный альтруизм.
Как только человек останавливается на отвлеченных от потребностей тела мыслях, сразу же у него возникают вопросы типа «а зачем мне это надо» и «кому есть польза от этого».
В подобных состояниях самое важное осознать, что это не наше тело спрашивает нас и не дает никакой возможности сделать что-либо, выходящее за рамки его интересов, а это действия самого Творца, это Он лично создает в нас такие мысли и желания, и не позволяет нам самостоятельно оторваться от желаний тела, ибо нет никого кроме Него; Он как притягивает нас к себе, так же и ставит нам препятствия на пути к самому себе, с тем, чтобы мы научились распознавать нашу природу и смогли реагировать на каждую мысль и желание нашего тела при попытках оторваться от него.
Несомненно, что подобные состояния могут быть только у тех, кто пытается постичь свойства Творца, «прорваться» в духовный мир – таким Творец посылает различные препятствия, ощущаемые как отталкивающие от духовного мысли и желания тела.
И это для того, чтобы человек осознал свое истинное духовное состояние и отношение к Творцу, насколько он оправдывает действия Творца вопреки возражениям разума, насколько он ненавидит Творца, забирающего у него все удовольствия этой, вдруг кажущейся такой переполненной прекрасным жизни, ввергающей его во мрак безысходности, потому что тело не в состоянии найти в альтруистических состояниях ни капли наслаждения.
Человеку кажется, что это его тело возражает, а не сам Творец действует на его чувства и разум тем, что дает положительно или отрицательно воспринимаемые человеком мысли и эмоции, и сам Творец создает же на них определенную реакцию сердца и разума, дабы научить человека, познакомить его с самим собой, подобно тому, как мать учит ребенка, показывая, давая попробовать и тут же объясняя, так и Творец показывает и объясняет человеку его истинное отношение к духовному и его неспособность самостоятельно действовать.
