Викканская магия. Настольная книга современной ведьмы - Каннингем Скотт (полная версия книги .txt) 📗
Думаю, что у вас получится не хуже.
Глава 8. Дни силы
В прошлом, когда люди жили в непосредственном контакте с природой, смена времен года и месячный цикл Луны оказывали огромное влияние на религиозные церемонии. Поскольку Луну рассматривали как символ Богини, в свете ее сияния проходили обряды поклонения Луне и магические ритуалы. Приход зимы, первые признаки весны, теплое лето и наступление осени также отмечали ритуалами.
Виккане, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют полнолуния и смену времен года. Викканский религиозный календарь содержит тринадцать праздников полнолуния и восемь саббатов, или Дней силы.
Четыре этих дня (вернее, ночи) определяются солнцестояниями и равноденствиями [18], астрономическим началом времен года. Остальные четыре ритуала приурочены к старым народным праздникам (в какой-то степени сложившиеся еще на Ближнем Востоке). Ритуалы структурируют и упорядочивают викканский год, а также напоминают нам о бесконечном цикле, который будет продолжаться даже после того, как мы покинем этот мир.
Четыре саббата – возможно, как раз те, которые отмечаются с давних времен, – были связаны с сельскохозяйственными работами и циклами отела скота. Это Имболк (2 февраля), Белтан (30 апреля), Лугнасад (1 августа) и Самэйн (31 октября). Кельтские названия широко распространены среди виккан, хотя существует немало других вариантов наименования этих праздников.
Когда пристальное наблюдение за ходом небесных светил вылилось в понимание сути астрономического года, солнцестояния и равноденствия (соответствующие примерно 21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря; точные даты меняются год от года) стали частью структуры религиозных обрядов [19].
Кто первым начал совершать ритуалы поклонения богам и подъем энергии в эти дни? На подобный вопрос мы не можем дать точного ответа. Однако эти священные дни и ночи дали начало ритуальным праздникам Викки.
Многие из этих праздников сохранились по сей день в церковном и мирском календарях. Некоторые самые популярные американские праздники: Первое мая, Хэллоуин, День сурка и даже День благодарения – связаны с древними языческими праздниками. Христианизированные версии саббатов сохранились в католичестве.
Саббаты – это солнечные ритуалы, отмечающие вехи годового солнечного цикла, но они составляют только половину ежегодных викканских ритуальных праздников. Эсбаты – викканские праздники полнолуния. В это время мы собираемся, чтобы почтить Ту, Которая Есть. Было бы ошибкой считать, что во время эсбатов мы игнорируем Бога – мы оказываем почтение им обоим во время любых ритуальных праздников.
На каждый год приходится двенадцать или тринадцать полнолуний; полнолуние происходит примерно раз в двадцать восемь дней. Луна – символ Богини, а также источник энергии. Поэтому после религиозной части эсбата виккане нередко занимаются магией, чтобы воспользоваться мощными потоками энергии, которые, как считают, образуются в эти дни.
Некоторые из этих древних языческих праздников, чей священный смысл оказался забыт под давлением господствующей христианской церкви, в настоящее время выродились. Самэйн, по сути дела, превратился в Соединенных Штатах в праздник производителей сластей, а Юль трансформировался из одного из самых священных дней язычников в период грандиозной торговли. В наши дни в это время стрекот кассовых аппаратов в магазинах заглушает даже отголоски более позднего праздника в честь рождения христианского Спасителя.
Но эти дни и ночи сохранили в себе древнюю магию, и виккане по-прежнему празднуют их. Ритуалы очень сильно варьируются, но все они связаны с Богиней и Богом и нашим домом – Землей. Большая часть церемоний приурочена к ночному времени – и из чисто практических соображений, и для того, чтобы придать празднику дух таинства. Саббаты, являющиеся солярными праздниками, гораздо естественнее отмечать в полдень или на рассвете, но сегодня такое происходит редко.
Саббаты рассказывают нам о Богине и Боге, историю их отношений и того, какие последствия это имеет для плодородия земли. Известно множество вариантов подобных мифов, но у них есть общий сюжет, проходящий красной нитью через базовую структуру всех саббатов.
Богиня родила Бога, своего сына, во время Юля (примерно 21 декабря). Это никоим образом не связано с христианским Рождеством. Зимнее солнцестояние считали моментом рождения богов задолго до возникновения христианства. Говорят, что в это время родился Митра. Христиане просто позаимствовали эти традиционные представления и стали использовать их с 273 года н. э.
Юль – самое темное время года и самый короткий день в году. Древние люди отметили данный факт и в этот день обращались к силам природы с просьбой удлинить дни и укоротить ночи. Виккане иногда празднуют Юль как раз перед рассветом, а затем наблюдают восход как естественный результат своих усилий.
Поскольку Бог является и Солнцем, то этот день знаменует момент очередного возрождения Солнца. Поэтому виккане зажигают костры или свечи, чтобы приветствовать возвращение солнечного света. В это время утомленная родами Богиня отдыхает и дремлет.
Юль напоминает о древних ритуалах, которые проводили для того, чтобы поторопить окончание зимы и наступление щедрой весны, когда пища снова появится в изобилии. Для современных виккан этот праздник является напоминанием о том, что конечным итогом смерти является возрождение. Эта мысль успокаивает в наше беспокойное время (см. главу 9 «Спираль перерождений»).
Имболк (2 февраля) знаменует выздоровление Богини после рождения Бога. Удлинившийся световой день пробуждает ее. Бог – крепкий и энергичный мальчик, его сила ощущается в увеличении продолжительности дня. Тепло оплодотворяет Землю (Богиню), заставляя семена прорастать и пускать побеги. Этот день знаменует первые признаки наступления весны.
Этот саббат – праздник очищения после зимнего затворничества благодаря обновляющей силе солнца. Это праздник света и плодородия; в Европе его некогда отмечали огромными кострами и зажженными факелами. Огонь в данном случае символизирует наше озарение и вдохновение, а также свет и тепло.
Имболк известен также как Праздник факелов, Оймелк, Луперкалии, Праздник Пана, Праздник подснежников, Праздник прибывающего света, День Бригитты; у него очень много названий. Некоторые викканки следуют древней скандинавской традиции и надевают в этот день на голову корону с зажженными свечами [20], но большинство предпочитают просто держать в руках во время воззвания к богам тонкие горящие свечи.
Это традиционное время для проведения обрядов инициации в ковенах; ритуал самопосвящения, пример которого описан в главе 12, тоже можно провести или повторить во время этого праздника.
Остара (примерно 21 марта) – день весеннего равноденствия, известный также как наступление весны, Весенние ритуалы и День Эостры, – знаменует первый день настоящей весны. Энергии природы пробуждаются от зимней спячки к весеннему буйству и изобилию. Очнувшаяся от сна Богиня осеняет землю плодородием. Бог же начинает превращаться в юношу. Он гуляет по зеленеющим полям и наслаждается щедростью природы.
Во время Остары продолжительность дня равна продолжительности ночи. Свет берет верх над тьмой; Богиня и Бог побуждают диких животных Земли размножаться.
Это время начинаний, действия, создания заклинаний для получения результатов в будущем и ухода за ритуальными садами.
18
Отголоски этого старого обычая можно найти даже в христианстве. Пасха, например, приходится на воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия, – типично языческий способ определения времени проведения религиозной церемонии.
19
Солнцестояния, равноденствия и саббаты указаны в альманахе Llewellyn’s Astrological Calendar. (Точные даты саббатов можно определить по эфемеридам, изданным на русском языке. Четыре саббата совпадают с вступлением Солнца в знаки кардинального креста. Весеннее равноденствие совпадает с вступлением Солнца в знак Овна, летнее солнцестояние – с вступлением в знак Рака, осеннее равноденствие – с вступлением в знак Весов, а зимнее солнцестояние – с вступлением в знак Козерога. – Примеч. пер.
20
Подробности этого обычая вы можете найти на с. 101–102 книги «Полная книга магии Бакленда» (Buckland’s Complete Book of Witchcraft. Llewellyn, 1986, 2002).