День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина - Ямашева Ксения Ростиславовна
Эту религию можно рассматривать как своего рода способ решения духовных проблем и как симптом нестабильности, падения общественного благосостояния, растущего отчуждения людей и общего ощущения беззащитности в условиях нынешнего кризиса как в Мексике, так и в других странах Латинской Америки, докуда дотянулись костлявые руки Санта-Муэрте.
Есть множество способов выражения данного культа, есть множество способов поклонения святой. Однако если приводить все вышеописанное к общему знаменателю, можно заметить, что суть религии Санта-Муэрте — выстраивание выгодных отношений со смертью по принципу «ты — мне, я — тебе» с целью получения жизненных благ или же достижения святой смерти как таковой, то есть обеспечения себе мирного ухода из жизни по естественным причинам, без страданий и в кругу близких людей — роскоши, недоступной для многих приверженцев культа. По своей сути религиозное течение Санта-Муэрте совмещает в себе традиции классического католицизма и афрокубинской сантерии, несмотря на все отрицания доньи Кеты. Также Санта-Муэрте играет огромную роль в социализации внутри маргинализированных прослоек населения и является мощным объединяющим фактором. Это демонстрируется тем, с какой охотой люди делятся своими историями о влиянии Санта-Муэрте на их жизни и показывают татуировки — крайнюю форму выражения благодарности, проявленную через преодоление болевого порога. Спасение в культе Санта-Муэрте недостижимо в том контексте, в каком это принято у католиков: оно временно, преходяще и ненадежно. Если человек дал обет посвятить всего себя служению его личной Санта-Муэрте, он не имеет права отступиться, иначе несдержанное обещание дорого ему обойдется. И разумеется, культ Санта-Муэрте не имеет ничего общего с божествами и культом почитания мертвых из доиспанских времен, несмотря на все попытки «профессиональных индейцев» и искателей несуществующей идентичности доказать обратное.
В довершение картины следует подчеркнуть, что, несмотря на несомненную глубину и многогранность культа Санта-Муэрте как религиозного феномена и объекта для исследования, данное течение носит сугубо негативный характер для большинства представителей мексиканского общества. Несмотря на ее неоднозначность, эта религия была и остается тесно связанной с криминалитетом и насилием, поэтому культ Санта-Муэрте не следует романтизировать и преподносить в привлекательном контексте древнего культурного наследия.
Так существует ли в Мексике культ смерти?
И да и нет.
Мексиканский культ смерти — это не попытки реконструировать религиозные верования индейцев Древней Мезоамерики. Это и не религия Санта-Муэрте, которая, несомненно, играет важную роль в имидже страны — весьма спорную и воспринимаемую в не слишком положительном ключе.
Мексиканский культ смерти — это культурный образ страны, благодаря которому ее узнают на международной арене.
В 1980-е гг. в Мексике уделялось повышенное внимание устройству алтарей и празднованию Дня мертвых, что при поддержке курса государственной политики превратило этот праздник в некий ритуал мексиканской идентичности. Эти усилия подпитывали стремление сделать из смерти национальный символ, и желание это овладело и продолжает овладевать современными умами. Процессы сохранения культурного наследия и национальная политика в отношении массовой культуры определили и смоделировали смерть как культурное благо. На это также повлияло признание Дня мертвых устным и нематериальным наследием ЮНЕСКО в 2003 г.: в социальной структуре Мексики смерть обрела эстетическую, социальную и даже ритуальную успешность. Это целый комплекс — культурный и символический, — глубоко укоренившийся в жизни мексиканцев, особенно метисов. Подобная «национальная фиеста», с точки зрения ЮНЕСКО, переросла в «фиесту коренных народов» с одной целью — стать частью глобального туристического маршрута.
Смерть — то, что визуально отличает мексиканскую культуру от других. Этот образ формировался веками: от черепов в доиспанских предметах искусства и использования смерти как инструмента управления общественными массами в колониальную эпоху до фамильярности с образами смерти и скелетов в карикатурах и рекламных изображениях Хосе Гуадалупе Посады в XIX–XX вв.
«Смерть — это то, что есть у всех и не отнять ни у кого», — говорят сами мексиканцы. В реалиях неспокойного прошлого и настоящего этой удивительной страны смерть воспринимается мексиканцами как константа, объединяющая нацию на протяжении столетий. И никто не может сказать об этом лучше, чем сами мексиканцы. А точнее, великий мексиканский поэт и литератор Октавио Пас. И следующие цитаты из его произведений как нельзя лучше иллюстрируют, что же означает смерть для мексиканцев.
«…Наши песни, поговорки, праздники и размышления недвусмысленно показывают, что смерть нас не пугает, потому что жизнь уже излечила нас от испуга. Умирать — естественно и даже желаемо; чем скорее, тем лучше. Наше безразличие к смерти — это обратная сторона безразличия к нашей жизни. Мы убиваем, потому что жизнь — наша или чужая — не имеет ценности. И вполне естественно, что так оно и есть: жизнь и смерть неразделимы, и всякий раз, когда первая теряет смысл, то и вторая становится несущественной. Мексиканская смерть — это отражение жизни самих мексиканцев. Перед обеими они закрываются и игнорируют обеих» [194].
«Наш культ смерти — это культ жизни, так же как любовь, которая жаждет жизни, так же жаждет смерти» [195].
«…Сахарные или бумажные черепа; раскрашенные яркими красками скелеты — наши популярные образы всегда являют собой насмешку над жизнью, подтверждение ничтожности человеческого естества. На День поминовения усопших мы украшаем наши дома черепами, едим хлеб в виде костей, развлекаем себя песнями и шутками, в которых высмеивается бледная смерть. Но вся эта хвастливая фамильярность не освобождает нас от вопроса, который мы все задаем себе: что такое смерть? Мы не пришли к новому ответу. И каждый раз, когда мы спрашиваем себя об этом, то в итоге лишь пожимаем плечами: какое мне дело до смерти, если я не забочусь о жизни?» [196]
Библиография
1. Агилар-Морено М. Ацтеки: энциклопедический справочник. М.: Вече, 2011.
2. Баглай В. Е. Христианская архитектура и искусство текитки: живая связь культур в Мексике XVI в. М.: Латинская Америка, 2015.
3. Борисова Г., Хохрякова С., Ямашева К. Мифология майя и ацтеков. Сверхъестественные существа и боги. М.: АСТ, 2025.
4. Гуляев В. И. Города-государства майя. Структура и функции города в раннеклассическом обществе. Глава «Погребальный обряд: царские захоронения». URL: www.indiansworld.org/maya_cities.html#.WQhixdQgVnI (дата обращения: 26.06.2026).
5. Ершова Г. Г. В поисках бессмертия. М.: Эксмо, 2009.
6. Ершова Г. Г. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. Истоки представления о модели мира. М.: Ладомир, 1999.
7. Ершова Г. Г. Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Т. II. Мезоамерика. М.: Новый акрополь, 2007.
8. Ершова Г. Г. Духовные представления индейцев майя: дисс. … доктора исторических наук. 2003. 21 с. URL: www.dissercat.com/content/dukhovnye-predstavleniya-drevnikh-maiya (дата обращения: 26.06.2026).
9. Ершова Г. Г. Мифы майя. От жертвоприношений и священного какао до книги «Пополь-Вух» и подземного царства Шибальбы. М.: МИФ, 2025.
10. Ершова Г. Г. Поиск идентичности современными общинами майя: возвращение к истокам? // Вестник РГГУб. 2018. № 4 (10). С. 255–265.
