Конец четырехвекового заблуждения о Христе - Логинов Дмитрий (книги бесплатно без онлайн TXT) 📗

О синагогах. Слово это по происхождению греческое. «От греч. synagoge – собрание, место собрания», как можно прочесть о нем и в словаре Брокгауза и Ефрона, и в БСЭ. Во времена Иисуса в Галилее, где наиболее многочисленными насельниками были галлы, скифы и греки, греческое слово «синагога» едва ли означало собрание именно иудейское. Протоиерей Александр Мень говорит в своей книге «В поисках Пути, Истины и Жизни» (М.: «Слово», 1991) о синагоге, которую возвел римлянин. Приводится фотография ее: здание превратилось в развалины, но все равно хорошо просматривается характерно «языческий» архитектурный стиль. Итак, Иисус учил в собраниях любого народа, населявшего Галилею. В эллинских, скифских, галльских и – да – в иудейских тоже.

Теперь, конечно, слово «синагога» означает исключительно иудаистский культовый центр. Однако это сужение смысла произошло в гораздо более поздние века, нежели времена Христа. Затем и при переводе греческого текста Евангелий на другие языки это, конкретно, слово перестали переводить с греческого, а начали его просто калькировать. И потому всюду, где в современных Евангелиях читаем о Христе «учил в синагоге» – в древнем рукописном Евангелии встречаем лишь «говорил в собрании (сонмище)». В 1992 году Музеем Библии была издана книга «Библиография Русской рукописной Библии: Библия 1499 года». Каждая страница книги представляет высококачественную фотографию древней рукописной страницы. В ней можно прочесть, к примеру: «Пришед в Антиохию Писидскую и вошедше в сонмище…» (Деян 13:14). Тогда как в современном издании: «пришли в Антиохию Писидскую и, войдя в синагогу…». И так везде. То есть, в 1499 году русские толмачи утруждали еще себя переводом с греческого и слова «синагога» наравне с другими словами.

Сам Джекоб Коннер, однако, более обращает внимание на другое. «Когда Иисус приводит в изреченьях фрагменты текстов, которые мы сегодня называем ветхозаветными, – пишет американский исследователь, – это не обязательно означает, что Иисус обращается к традиции, именно, иудейской. Ветхий Завет есть далеко не только еврейское творение. Лучшие произведения [4] заимствованы были из более ранних источников. Именно таковы история потопа, и десять заповедей, и большинство псалмов. А также и книга Иова…»

Далее Коннер цитирует книгу Чарльза Гордона Камминга, эксперта в области палестинских древностей, приводя фрагмент из его книги «Ассирийские и древнееврейские хвалебные гимны (псалмы)»: «Учеными всего мира признано, что древнееврейская нация поздно вышла на историческую арену. Когда еврейские бедуины выступили из пустынь в землю ханаанскую – они явились в страну, которая уже имела тысячелетний опыт цивилизации. Древнееврейские завоеватели захватили не только землю с ее укрепленными городами и обработанные поля, но и святилища этой страны и они присвоили большое количество ее религиозных и нравственных идей… Ассирийские гимны представляют неоценимый вклад во все, практически, религиозные идеи древних евреев. Гимны евреев существуют в более раннем виде в качестве ассирийских гимнов.»

Ассирия… Да, это символично, что именно на земле, к наследию которой в действительности обращался Христос, его учеников и начали впервые называть христиане. Деяния св. Апостолов: «пришед в Антиохию, [5] говорили к эллинам, благовествуя Иисуса… и великое их число, уверовав, обратилось ко Господу… и христианами впервые стали называться ученики в Антиохи» (Деян 11:20–26). «А вот Псалму Девятнадцатому мы, впрочем, обязаны Эхнатону, фараону египетскому, – уточняет Коннер. – Властитель этот и жрец подвергал риску собственный трон и жизнь, чтобы только его народ не забыл, за почитанием богов младших, древнейший первопринцип Единого Всевышнего Бога – источника всего и творца богов и людей».

Но возникает важный вопрос. Кто были эти религиозные учителя человечества, у которых перенимали Вавилон, Ассирия и Египет (у которого, в свою очередь, переняли что-то и древние евреи в период рабства у фараона)? В качестве ответа Коннер цитирует Британскую Энциклопедию (Enciclopaedia Britanica: Babylonia, Assyria, Mesopotamia): «Настойчивое использование шумерского языка во всех формах религиозного поклонения соседними народами Вавилона и Ассирии является примечательным прецедентом для использования латыни в западной католической церкви…» То есть: язык богослужения был – шумерский в землях и Вавилона, и Ассирии, а в более древние времена, возможно – в царствах Палестины вообще.

«По мере продолжения исследований, – говорит Коннер далее, – доказательства становятся все надежней о том, что эти арийцы [6] пришли [7] в Палестину с Севера. Они основали землю Шумер и распространились от нее к востоку к Индусской долине. Затем, повернув на юг, они принесли язык, позднее получивший название санскрит, в Индию… Те из них, которые осели в Палестине, известны в истории как хананеяне.» То есть, говоря коротко, Коннер утверждает, фактически, что Христос, когда включает в свои речения ветхозаветные тексты, – обращается, в основном, к наследию шумеров.

ШУМЕРЫ, ПРАРЕЛИГИЯ И ТВОРЦЫ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Недавно сделанные открытия подтверждают эту догадку. Как жаль, что Коннер не дожил до торжества истины, которую прозревал. Издательство «Восточная литература» РАН опубликовало в 1995 году перевод книги шумеролога с мировым именем Торкильда Якобсена «Сокровища Тьмы (история месопотамской религии)». Книга содержит перевод внушительного массива клинописных текстов VII–V тысячелетия до Р.Х., которые составляют священное писание шумеров. И вот какое открытие было сделано: все эти тексты представляют собой, по сути, несколько притч, развертываемых чрезвычайно подробно и пересказываемых в обрамлении разных обстоятельств. И притчи эти такие:

• Женихе, о Деве и Браке их;

• Пастыре и об овцах;

• Рыбаке;

• Сеятеле.

Нельзя не видеть, что это есть тот самый метафорический ряд, который использует в поучениях Иисус Христос! Из каждого из Евангелий очевидно: Он обращается к этим притчам столь естественно и свободно, как если бы Он впитал их «с молоком матери». Возникает естественная мысль: скорее всего – так и было, Иисус в буквальном смысле впитывал эти притчи с молоком Матери!

Традиция же иудейская не знает ничего подобного притчам, которыми поучал Христос. Правда, Ветхий Завет содержит «Книгу притчей Соломоновых». Но, во-1-х, царь Соломон прославился как мудрец именно потому, что перенимал мудрость иных народов, за что раввин Неемия причисляет его к «делающим великое зло перед [8] богом» (Неем 13:26,27). И, во-2-х, «притчи» Соломоновы представляют собой, на самом деле, вовсе не притчи, а совершенно прямые, имеющие однозначное толкование, нравственные поучения. В них нет иносказательности, аллегории, «четвертого измерения». А это представляет собой необходимый атрибут притчи в общепринятом понимании этого слова. К тому же, темы нравственных наставлений, которые фигурируют в книге Соломона под названием притчей, нисколько не пересекаются с темами Жениха, Девы и Брака их, Пастыря, Рыбака и Сеятеля.

Что интересно, с этими темами перекликаются – более или менее, но вполне очевидным образом – сюжеты наиболее известных и древних русских былин и сказок. Притчи Христа как будто бы аукаются – иначе не скажешь – с мифами древних руссов. Вот миф о Пастыре, потерявшем и возвратившем стадо (бог Велес и коровы). Вот миф о Рыбаке (переложенный Пушкиным в «Сказку о рыбаке и рыбке»). И вот, наконец, былина о Сеятеле (то есть богатыре-пахаре Микуле Селяниновиче, который лишь один может поднять тот узел, в котором Истина). И, уж конечно, Жених, отправляющийся на долгие и опасные поиски похищенной у него невесты…