Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль (читать книгу онлайн бесплатно полностью без регистрации TXT) 📗
Есть три линии духовного поведения – правая, левая и их сочетание – средняя, но если есть у человека только одна линия, то ее нельзя назвать ни правой, ни левой, т.к. только наличие двух противоположных линий выявляет, какая из них правая, а какая левая.
И есть просто прямая линия, называемая чувством совершенства, по которой идет вся верующая масса, т.е. один путь, по законам которого воспитывается и затем всю жизнь действует человек. И каждый точно знает в соответствии со своим расчетом, сколько усилий он должен приложить, чтобы почувствовать, что сделал в Торе то, что должен, отдал свой долг. И потому каждый чувствует удовлетворение от своей работы в Торе. А кроме того, чувствует, что каждый прошедший день прибавляет ему дополнительные заслуги, льготы, поскольку выполнил еще несколько заповедей. Поэтому эта линия поведения называется прямой, с нее не может сбиться человек, потому что обучен с детства поступать так, без контроля и самокритики. И потому идет прямо всю жизнь и каждый день прибавляет к своим заслугам.
Идущий по правой линии должен делать так же, как и те, кто идет по прямой. С той лишь разницей, что у идущих по прямой отсутствует самокритика их духовного состояния. Идущие же по правой линии с трудом преодолевают каждый шаг, поскольку левая линия нейтрализует правую, пробуждая жажду духовного, и потому нет удовлетворения в своем духовном состоянии.
Идущий же по прямой линии не подвергает критике свое состояние, а постоянно добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как есть ему на что опереться, в то время как левая линия стирает все прошлые усилия.
Главное для ощущения наслаждения – это жажда наслаждения, что называется в Каббале сосудом. Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у двух сосудов-людей, то один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй – чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.
В книге «Адир бе маром» (стр. 133) великий каббалист Луцато пишет: «…Тора – это внутреннее содержание (свет Торы это пнимиют) и включает работу человека как внешнее (аводат ашем – кли ле ор Тора). А знания мудрецов относятся к внешней части (хохмот хицониет) и совершенно не относятся к Торе».
Человек должен стремиться жить данным мгновением, взяв знания из прошлых состояний и верой выше разума в настоящем, он не нуждается в будущем.
Постижение Эрэц Исраэль и как следствие этого раскрытие Творца (ашрат шхина) дается достигшему этого называемого «Эрэц Исраэль» духовного уровня. Для этого необходимо оторвать от себя три нечистые силы (шалош клипот тмеот, что соответствует духовному обрезанию своего эгоизма) и добровольно принять на себя условие сокращения (цимцум), что в эгоизм свет не войдет.
Там, где в Каббале говорится «нельзя» – имеется в виду, невозможно, даже если желает. Но цель в том, чтобы не желать.
Если человек работает на какой-либо работе час в день и не знаком с работниками, уже получившими вознаграждение за свою работу, он беспокоится, выплатят ли ему зарплату, но намного меньше, чем работающий по 10 часов. У последнего вера в хозяина должна быть намного больше, и он больше страдает от того, что не видит, как другие получают вознаграждение.
А если желает работать день и ночь, то еще более чувствует сокрытие хозяина и вознаграждения, потому что есть большая потребность знать, получит ли вознаграждение, как ему обещано.
Но те, кто идет верой выше знания, развивают в себе огромную потребность в раскрытии Творца и, соответственно, возможность противостоять раскрытию, тогда Творец раскрывает перед ними все мироздание.
Единственная возможность не использовать эгоистические желания – это идти путем веры. Только если человек отказывается видеть и знать, опасаясь лишиться возможности работать альтруистически, получив сильные чувства и знания, он может начать их получать в той мере, в какой они ему не мешают продолжать идти путем веры.
Т.о. видно, что суть работы не ради себя связана с необходимостью выйти из ограниченных эгоистических возможностей наслаждения, чтобы приобрести не ограниченные ничем возможности наслаждаться вне узких рамок тела. И такой духовный «орган» ощущения называется верой выше знания.
А достигший такого уровня духовного развития, что в состоянии выполнять работу без всякого вознаграждения для эгоизма, приобретает совпадение по свойствам (а значит сближения, потому что в духовных мирах только разница свойств отделяет объекты, а других понятий места и расстояний нет) с Творцом и ощущает безграничные наслаждения, не ограниченные чувством стыда за милостыню.
Ощущение заполняющего все пространство вселенной невидимого «облака» Высшего Разума, насквозь пронизывающего все и управляющего всем, дает человеку настоящее чувство опоры и уверенности. Поэтому вера есть единственное противодействие эгоизму. Но не только от внутреннего эгоизма спасает вера, а и от внешнего, потому как только внешне могут навредить посторонние, но не внутренним постижениям.
Природа человека такова, что в нем есть силы делать только то, что осознает и чувствует. И это называется – внутри разума. Верой называется высшая, противоестественная сила, потому что дает возможность действовать даже в том случае, когда человек еще не чувствует и не понимает всей сути своих действий, т.е. сила, не зависящая от личного интереса, эгоизма.
Сказано: там где стоит возвращающийся (бааль тшува), абсолютный праведник не может стоять. Когда учится, называется абсолютным праведником. Когда не в состоянии учиться, называется грешником. Но если преодолевает себя, то называется «возвращающимся». А так как весь наш путь только навстречу цели творения, то каждое новое состояние выше предыдущего. И потому новое состояние «возвращающегося» выше прошлого состояния «праведника».
Есть два вида возвращения – в действии и в мыслях. Возвращение в действии – человек, до сих пор не выполнявший все требования в полном объеме, пытается выполнять все (учебу, молитву, заповеди), но это только в действии (маасэ), а не в мыслях, для чего он это выполняет (кавана).
Возвращение в мыслях происходит, если прежде выполнял все, но только с целью извлечения пользы для себя, а теперь исправляет свое намерение на противоположное, чтобы его поступки имели альтруистические последствия. Отсюда видно, что есть работа в действии, которая видна всем, и есть работа в мыслях, никому не видная. И эти два вида работы называются открытым (нигле) и скрытым (нистар).
Творец воспринимается нами как свет наслаждения. В зависимости от свойства и степени чистоты нашего альтруистического сосуда – органа ощущения духовного света, свет Творца воспринимается по-разному. Поэтому хотя свет один, но в зависимости от нашего ощущения мы называем его разными именами, по воздействию на нас.
Есть два вида света Творца: свет знания, разума, мудрости (ор хохма) и свет милосердия, уверенности, слияния (ор хасадим). В свою очередь, ор хохма различается двух видов по своему воздействию на человека: сначала (когда он приходит) человек осознает свое зло, а затем (когда человек осознал свое зло и знает, что нельзя использовать свой эгоизм) тот же свет дает силы в те же эгоистические желания, чтобы работать (наслаждаться) с ними не ради себя. А затем, когда уже есть силы переделать эгоизм, то этот свет дает возможность исправленным, бывшим эгоистическим желаниям наслаждаться альтруизмом (лекабэль аль минат леашпиа).
