Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль (читать книгу онлайн бесплатно полностью без регистрации TXT) 📗
Хотя наше тело вроде бы только мешает нам духовно возвышаться, но это только кажется нам от непонимания функций, возложенных на него Творцом. Как сказал раби Юда Ашлаг: «Наше тело подобно анкеру в часах – хотя анкер и останавливает часы, но без него часы бы не работали, не двигались вперед». В другое время сказал: «В стволе дальнобойного орудия есть винтовая резьба, затрудняющая выход снаряда, но именно благодаря этой задержке снаряд летит дальше и точнее». Такое состояние называется в Каббале «кишуй».
Как сказал раби Юда Ашлаг:
«Настолько все трактуют Тору в понятиях нашего мира, что даже там, где прямо сказано в Торе „Берегите свои души“, все равно говорят, что имеется в виду здоровье тела».
«Человек находится в духовном настолько, насколько он ощущает, что его эгоистические желания – это и есть нечистая сила».
«Самая малая духовная ступень – это когда духовное важнее и прежде, чем материальное».
«Только в одном может человек быть заносчивым – в том, что никто не сможет доставить большее удовольствие Творцу, чем он».
«Вознаграждение за Заповедь – познание Заповедывающего».
«Заботы об этом мире у духовнорастущих совершенно отсутствуют, как у тяжелобольного нет заботы о зарплате, а есть только о том, как бы выжить».
«В духовном, как и в материальном нашем мире, нет спасения ввиду насильственных обстоятельств. Например, если кто-то нечаянно свалился в пропасть, разве спасет его от смерти то обстоятельство, что свалился, того не желая. Так и в духовном».
Когда раби Ю. Ашлаг болел, позвали к нему врача. Врач посоветовал покой, сказал, что необходимо успокоить нервы и если уж изучать, то что-нибудь легкое, например, читать Теилим. Когда врач ушел, сказал раби Юда: «Видно, врач считает, что Теилим можно читать не углубляясь».
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Нет места посреди между духовным, чистым, альтруистическим, „отдавать“, и материальным, эгоистическим, нечистым, „получать“. И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не просто забывает о нем, а находится в нечистом, материальном».
Сказано в книге «Акузари», что царь Акузари, когда выбирал веру для своего народа, обратился к христианину, мусульманину, а уж затем к иудею. Когда он выслушал иудея, то сказал, что христианин и мусульманин обещают ему вечную райскую жизнь и огромные вознаграждения в том мире, после его смерти, а Тора говорит о вознаграждении за выполнение Заповедей и о наказании за их невыполнение в этом мире.
Но ведь более важно, что человек получит после своей смерти, в вечном мире, чем как он проживет свои годы в этом мире. Ответил на это иудей, что они обещают вознаграждение в том мире, потому что говорящий неправду отдаляет, чтобы скрыть ложь, раскрытие своих слов. Как говорил раби Юда Ашлаг со слов АГР"А, смысл сказанного иудеем в том, что все духовное, весь будущий мир человек должен ощутить еще в этом мире и это обещает нам, как вознаграждение, Тора.
Все вознаграждения Торы человек должен получить в этом мире, именно еще во время своего нахождения в теле, ощутить все всем своим телом.
Как сказал раби Ю. Ашлаг: «Когда человек чувствует, что нечистые силы (эгоистические желания) притесняют его, это уже начало его духовного освобождения».
Как сказал раби Ю. Ашлаг на слова Торы «Все в руках неба, кроме страха перед небом»: «В ответ на все просьбы человека может решить Творец, дать ему то, что человек просит, или не дать. Только на просьбу о страхе перед небом Творец не решает ответа, это не в руках неба дать страх перед небом. А если просит человек страха перед небом – обязательно получает».
Жизнью называется состояние ощущения желания насладиться от получения или отдачи. Если это желание наслаждения пропадает, то такое состояние называется лишением чувств, обморочным или мертвым.
Если человек находится в таком состоянии, что явно видит и чувствует, что невозможно получить наслаждение, например, от того, что обязан всем, стыдится своих прошлых поступков, ощущает одни страдания, которые нейтрализуют даже то небольшое удовольствие, которое имел от этой жизни, он желает покончить с собой.
В таком случае человек обязан приложить все силы, чтобы получать наслаждения от того, что совершает благие в глазах Творца деяния, что доставляет этим радость Творцу. В подобных мыслях и действиях есть настолько великое наслаждение, что оно способно нейтрализовать самые большие страдания в мире. И потому посредством окружающих, врагов, банкротства, неудач в работе, даются духовно поднимающемуся ощущения безнадежности, безысходности, полного отсутствия смысла его существования.
Если человек уже в состоянии совершать альтруистические поступки, т.е. что бы он ни делал совершенно исключает любую выгоду для себя, думает только о благе того, для кого он это делает, т.е. о Творце, но еще не получает наслаждения от своих действий, это называется чистой отдачей (машпиа аль минат леашпия). Например, выполняя заповеди ради Творца, он при этом еще не получает соответствующий каждой заповеди свет Торы, наслаждение. Причина этого в том, что еще не полностью себя исправил, и если получит наслаждение открытым светом Торы, восстанет эгоизм и возжелает получить такое наслаждение во что бы то ни стало, для самонаслаждения, и не сможет отказаться и поневоле, силой притяжения наслаждения большей, чем его желание быть угодным в глазах Творца, получит для себя.
Килим, которыми человек совершает альтруистические действия (леашпиа аль минат леашпиа), называются килим дэ ашпаа. Духовный объект имеет строение (соответствие духовных сил подобно физическому строению нашего тела) подобное нашему телу, состоящему из ТАРЬЯ"Г мицвот или 613 органов.
Поэтому РАМА"Х килим дэ ашпаа определяются как находящиеся над грудью духовного тела и соответствуют исполнительным заповедям, выполнять которые Тора обязывает каждого.
Свет, который получает человек, выполняющий такие действия, называется ор хасадим или хасадим мехусим – скрытые хасадим, скрытые от света ор хохма.
Если у человека есть сила воли, исправленные чувства настолько, что в состоянии не только делать альтруистические действия, но и получать наслаждения от них ради Творца, т.е. получать в прошлые эгоистические желания (килим), то это называется каббала аль минат леашпиа. Тогда он может получать свет, находящийся в каждой заповеди, т.е. в каждом духовном действии.
(Заповеди Торы – это духовные действия. А то, что в нашем мире все их должны выполнять физически, независимо от духовного уровня исполнителя, обусловлено тем, что это необходимая предварительная стадия их настоящего исполнения с соответствующим духовным замыслом: доставить радость Творцу).
Начальная стадия желающего постичь цель творения состоит в том, что работает над собой для своей выгоды (ло ли шма), т.к. есть много способов ощутить наслаждение, например, путем приема пищи, игр, почестей, славы и пр.
Но эти способы позволяют ощутить довольно незначительные и быстропроходящие наслаждения. Такие намерения называются «ради себя» – ло ли шма. Тогда как с помощью веры в Творца (в Его всесилие, в Его единственность в управлении всем в мире, в том числе и всем, что случается с нами, в Его управлении всем, от чего зависит человек, в Его готовность помочь, слыша молитву) человек может постичь намного большие наслаждения.
И только после того, как человек полностью постигает эту предварительную ступень работы, он получает особые, совсем другие ощущения более высокого состояния, заключающиеся в том, что вдруг ему становится совершенно безразлична личная выгода, а заботится только о том, все ли его расчеты и мысли духовно истинны, а именно: все ли его мысли и намерения направлены только на то, чтобы полностью ввериться сущности истинных законов мироздания, чтобы ощутить, что обязан выполнять только волю Творца, исходя из ощущения Его величия и силы.
