Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Муруганар Шри (книги регистрация онлайн бесплатно .TXT) 📗
Многие святые и ученые люди превозносили Аруначалу, но Бхагаван особенно любил стих Джнянасамбандхара, в котором тот восхвалял Аруначалу как «плотную массу джняны, способную устранить мысль „я – это тело“ у преданных Ей». [52]
61 Падам – это божественый свет, проявляющийся в созвездии Ардра [в месяце Маргажи] как горный лингам, сама форма Господа Шивы.
Согласно «Аруначала Махатмьям», труду на санскрите, в котором описывается величие Аруначалы, Шива первоначально проявился в виде колонны света (позже сгустившейся, превратившись в Аруначалу) в звездный день Ардра месяца Маргажи, длящийся с середины декабря до середины января. Санскритский стих, в котором описано появление Аруначалы, был переведен на тамильский Бхагаваном и включен в собрание его сочинений, в подборку стихов, взятых из той же работы. Вот первые два стиха из этой подборки:
Нанди сказал: «Это святое место! Из всех Аруначала – самое святое! Это Сердце мира! Знайте: это секретный и священный Сердечный центр Шивы! В этом месте Он всегда пребывает как славная гора Аруна!
День созвездия Ардра в месяце Мригашира [Маргажи] – это день, когда древний и прекрасный лингам Аруначалы принял форму. Ночь, когда Вишну и другие дэвы поклонились Господу, представшему в виде сияния, – это ночь Махашиваратри». [53]
Последние четыре слова стиха 61, «сама форма Господа Шивы», относятся к верованию, что Аруначала является физической формой Господа Шивы, а не просто Его символом или местом, где Он проживает. Бхагаван поддерживал это верование, говоря: «Другие священные горы считаются обителями некоторых божеств, но Аруначала – это Сам Бог в форме горы». [54]
Также Бхагаван сказал: «Кайлас в Гималаях – это обитель Шивы. В то время как эта гора – сам Шива». [55]
Падам свободен от ума
62 В Истинном Я, Падаме, чья природа – подлинная джняна, что [просто] пребывает и светит, связанность с умом, интеллектом и всем прочим полностью отсутствует.
63 Хотя Падам пребывает в единстве с умом, сама идея «ума» исчезает в нем бесследно.
64 Падам – состояние Брахмана, превосходящее ум; когда человек глубоко спит в сварупе, даже слово «турия» покидает его.
Выражение «спит в сварупе» не обозначает физический сон; оно подразумевает пребывание в своем реальном состоянии. Турия является четвертым состоянием, лежащим в основе трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Так как эти три состояния являются состояниями ума, когда ум превосходится в состоянии Брахмана, безличной и трансцендентной Реальности, идея о существовании четвертого состояния, лежащего в основе трех других, исчезает. Остается только истинное и неизменное состояние.
Бхагаван: Есть лишь одно состояние; вы можете назвать это турия или туриятита, или как вам нравится. Состояние бодрствования (джаграт), состояние сновидения (свапна) и состояние глубокого сна (сушупти) – эти три состояния все время меняются, как сцены в кино. Все три – это идеи ума. То, что находится за пределами этих трех, то, что реально и постоянно, – это само Истинное Я. Это состояние называют четвертым, турией. Несмотря на то, что в просторечии люди говорят о четвертом состоянии и о том, что находится за четвертым состоянием, и так далее, строго говоря, существует только одно состояние. [56]
65 В Сердце, где ум мертв, сияющий Падам пребывает в запредельном состоянии, недвойственной мауне.
66 Хотя можно бежать и бежать до самого края земли в поисках Его, Падам, Истинное Я человека, никогда не достижим в пределах постижения эго, ума.
Падам – разрушитель ума
67 Падам разрушает порочность самсары, сеющей разлад, в котором памятование – рождение, а забвение – смерть.
Самсара представляет собой непрерывный цикл рождения и смерти, который проходит джива до своего освобождения. В более общем смысле самсара также обозначает эмпирический мир имен и форм, в особенности, как он является непросветленному уму.
68 Сияющий Падам убивает и уничтожает ум-иллюзию, вызывающий заблуждение, делающий так, что отражение кажется реальным.
Бхагаван учил, что проявление мира – это отражение в Сознании (чидабхаса), которое проецируется умом, а затем принимается за реальность. Эта мысль будет рассмотрена более подробно в разделе о сотворении.
69 Сияющий Падам ускользает от эго, отождествляющегося с телом, – предмета споров о рождении, болезни, старости и смерти.
70 Милостивый Падам, великое безмолвие, проглатывает ум, превосходя все религии – порождения ума.
Падам и праведное поведение
71 В силу величия Атма-сварупы, превосходящей ум, Падам сияет без всякого делания и неделания.
72 Падам – высшая Реальность, окончательная истина, делает так, что дхарма, артха и кама проявляются всего лишь как отражения.
Четыре практики были одобрены индуистскими писаниями и узаконены как правильный образ жизни:
Дхарма: выполнение своих социальных и семейных обязанностей в соответствии с законами, изложенными в писаниях.
Артха: приобретение богатства, при условии, что это делается морально приемлемыми средствами.
Кама: удовлетворение социально допустимых желаний.
Мокша: освобождение, пребывание Истинным Я.
Смысл этих двух стихов в том, что только мокша, освобождение, является единственной истиной, пребыванием в состоянии Падама. Дхарма, артха и кама – это образ поведения, актуальный для непросветленных и рекомендованный тем, кто до сих пор чувствует, что должен быть сделан выбор и принято решение для определения будущих направлений деятельности. Для того же, кто пребывает в качестве Падама, эти вопросы не возникают, потому что исчез тот, кто выбирает и решает.
73 Религиозные обряды всецело касаются только ума. Постоянно безмолвный Падам всегда свободен от каких-либо религиозных практик.
Милость Падама
74 Падам, высшее милостивое Сознание, таков, что никто не может осознать величие этой милости, кроме как через саму эту милость.
75 Только дарующий милость Падам, полный света истинной джняны, прекрасного сияния, прогонит тьму ложной жизни окружающего мира.
76 Падам не откроет высокое состояние подлинного божественного Сознания до тех пор, пока обособленное сознание не будет полностью уничтожено.
77 Если человек непоколебимо обратит свое лицо к милости, тьма невежества привязанностей эго будет рассеяна и воссияет истина, Падам.
78 Падам, чистый свет бесконечно тонкого Бытия-Сознания, Сварупа, возвысится, смиряя вредоносность ума и речи.
79 Подобно тому как грязь удаляют грязью, Падам отбеливает нечистую, грязную майю с помощью возвышенного света полезной майи.
В сельских районах Индии горшки и тарелки иногда чистят, протирая грязью запачканную поверхность посуды. Идею, что «чистая» майя может искоренить «нечистую» майю, можно найти в «Кайвалья Наванита», часть 1, стих 57:
Так же, как яд часто является противоядием от другого яда, так же, как железный гвоздь вытаскивают с помощью другого [куска] железа, так же, как стрелы отворачивают в сторону другими стрелами, так же, как грязь смывается другой грязью [например, землей], так же невежество, которое слабо само по себе, может быть уничтожено с помощью методов, которые тоже есть майя; позже и эта майя также погибает, как сгорает палка, используемая для переворачивания трупа во время его сожжения.
