Тайны жизни. Практика умственного и физического совершенствования - Смольяков Эдуард Римович (книги серии онлайн .TXT) 📗
Пожалуй, можно выделить три процесса естественной смерти в зависимости от того, выходил ли человек при жизни из своего тела в другие Пространства или нет и имеет ли он Духовного Учителя. Если при жизни удавалось реализовать многочисленные выходы из тела, то процесс смерти для такого человека становится по существу процессом "смерти по желанию". Когда он увидит, что тело уже не способно выполнять свои функции, то может реализовать последний выход из тела, отделив от себя последовательно эфирную, астральную и другие оболочки и оборвав нить праны, связывающую вышедшую из тела Душу с Сахасрарой. После этого длительное время жизнь для него будет продолжаться в том иерархически наивысшем Пространстве, которого он достигал при жизни. Второй тип смерти реализуется, когда человек имеет Духовного Учителя (земного или внеземного), но сам в этой жизни не достиг способности самостоятельного выхода из тела.
В этом случае Учитель заранее предупреждает ученика о времени его смерти и дает инструкции о том, как подготовиться к ней, как вести себя в последние дни, часы и минуты. После смерти ученика Учитель берет на себя всю заботу о нем, стремясь возродить его как можно быстрее на Земле (или другой планете), чтобы ускорить процесс его спиритуального развития. Дело в том, что процесс продвижения к Освобождению идет тем быстрее, чем в иерархически более низком Пространстве человек находится. При «одинаковых» волевых усилиях этот процесс в нашем Пространстве идет в тысячи раз быстрее, чем в ближайшем к нам иерархически более высоком Пространстве. Это связано с возможностями достижения человеком в нашем Пространстве сколь угодно высокой концентрации энергии, позволяющей реализовать переход в Высшие Пространства, в которых энергия относительно невелика, а велики лишь возможности «внешнего» управления ею. Но для личного прогресса нужна не возможность управления «внешними» энергиями, а способность аккумулирования в себе большой энергии. По этой причине скорость спиритуального развития максимальна на планетах нашей Вселенной.
Третий тип смерти испытывает подавляющая часть людей. В этом случае естественная смерть протекает тяжело. Первые отдаленные признаки ее (за полгода) — потеря всех способностей. За неделю до смерти человек может смотреть на полуденное солнце, не испытывая беспокойства, и теряет способность различать запахи. За сутки до смерти ухудшается слух, бледнеют десны и лицо, пропадает аппетит, оплывает левый глаз. За несколько часов до смерти начинают холодеть ноги, так как прана выходит из них в связи с выходом Кундалини из Муладхары и медленным подъемом ее к голове.
Этот процесс сопровождается болью в ногах, ощущением скручивания и ломоты частей тела. По мере подъема Кундалини болезненные ощущения распространяются по телу снизу вверх и к ним добавляется неприятное ментальное состояние. Однако значительная часть энергии выходит из тела через чакру Свадхистхану. Когда Кундалини оставляет тело, человек теряет сознание и приобретает его заново лишь после того, как Душа покинет тело и нить праны, связывающая ее с Сахасрарой, оборвется. Дальнейшая судьба Души определяется в зависимости от Кармы в этой закончившейся жизни.
Насколько мучителен третий тип смерти, настолько прекрасен первый тип «сознательной» смерти, при которой не происходит никаких неприятных ощущений и потери сознания в момент смерти. По существу такая смерть — не смерть, а сознательное изменение формы жизни. Кому удается достичь подобного в этой жизни, те достойны преклонения: они приблизились к тому, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. Как говорит Бхактиведанта [25, с. 17], "человеческое тело — это единственная дыра, через которую Душа может вырваться из колеса рождений и смертей. Живущий ради удовольствий обречен еще на тысячи жизней, многие из которых не будут человеческими". Природа воплощает Душу в человеческом теле только тогда, когда она надеется, что человек встанет на путь Освобождения. И если человек не оправдывает ожиданий Природы, то в следующий раз не рождается человеком. "Счастливо будет умирать, — говорит Раджниш, — все испытавший в жизни человек, который не жертвовал своею жизнью ради какой-нибудь идеи или веши, поскольку жизнь бесценна и не может быть пожертвована за что-либо" [12, с. 269–270].
Природа предоставила, однако, каждому человеку возможность умереть осознанно. Те, кто умирают, не испытывая никакого страха перед смертью, получают возможность испытать ни с чем не сравнимое удивительное состояние перехода из одной жизни в другую, возможность осознанного ухода из своего тела.
А чтобы облегчить смерть трусам, Природа предусмотрела в организме человека механизм синтеза веществ, вызывающих потерю сознания.
Вообще говоря, в природе Пространств не существует смерти. Смерть — это выдумка невежественного человека. Особенно ярко непонимание жизни и смерти проявилось в материалистической «философии», наиболее претендующей на материалистичность, но наименее всего таковой являющейся.
Ортодоксальные религии и эзотерические группы
На спиритуальный путь развития встает лишь тот, кто испытал уже достаточно, чтобы понять модельность всех тех игр, в которые может вовлечь его Природа в рамках ограниченных возможностей ума и органов чувств, и кто уже созрел для экзистенциального восприятия Мира. На этом пути Природа предоставляет человеку все большие возможности, растущие обратно пропорционально их использованию с целью вмешательства в динамику Мира.
Путей к Высшему, так много, что у каждого имеется возможность выбрать для себя подходящий. В конце все они сходятся, а в начале могут быть настолько разными, что запрещенное для одного из них оказывается совершенно необходимым для другого. Примером подобного расхождения может служить, например, пара Хатха-йога — Тантра-йога. Если в Хатха-йоге каждый шаг основан на твердой воле, несокрушимой силе и железной дисциплине, то в Тантре-йоге, наоборот, — на расслаблении, полной самоотдаче, нежности и любви без каких бы то ни было элементов борьбы. Хатха-йогу в его изнурительной борьбе с Природой необходимо много энергии; и он накапливает ее всеми возможными путями, совершенно исключая секс как наиболее энергорассеивающий процесс. В то же время в Тантре-йоге именно секс как раз и является острием копья, поражающим желанную цель — Освобождение. Тантра — это путь к Богу через собственную слабость, посредством полной самоотдачи, а Хатха — путь через тысячи препятствий, которые сам йог и возводит, чтобы затем их преодолевать, получая, однако, на этом пути наслаждение от той могучей силы, "которая идет к нему от Бога, чтобы помочь ему преодолеть возведенные им же самим преграды.
Те или иные религиозные секты, группы, общины и системы могут быть полезными только в начале спиритуального пути, поскольку, в конце концов, для достижения Освобождения необходим полный уход внутрь себя, в абсолютную Пустоту, лишь пройдя через которую человек достигает Высшего Сознания. Хотя Освобождение — явление редкое, достижимое лишь для одного из многих миллионов рождающихся на Земле людей, но и малый шаг к нему неоценимо обогащает и открывает такие тайны, по сравнению с которыми любой технический прогресс недостоин даже мимолетного внимания. Современное обучение, сводящееся к аккумулированию мозгом информации, лишь усиливает ложное представление о себе как о материальной сущности, возможности которой растут пропорционально объему загрузки биологического компьютера — ума.
В действительности же даже кратковременное «отключение» ума при сохранении сознания может предоставить человеку знания, неизмеримо превосходящие знания всего человечества.
Лишив себя на пути технического прогресса возможности соприкоснуться с Высшим Счастьем, человечество упорно идет по всё углубляемому им тоннелю к своей гибели. На протяжении столетий ряд эзотерических религиозных групп пытаются помочь ему понять себя и предотвратить движение к пропасти. Чтобы дать некоторое представление об этих группах, остановимся на одной из них — Группе Ашоки (или Группе Девяти), далеко не самой старой, но и не очень молодой, родившейся после смерти Будды.
