Online-knigi.org
online-knigi.org » Книги » Религия и духовность » Эзотерика » Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (читаемые книги читать .TXT) 📗

Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (читаемые книги читать .TXT) 📗

Тут можно читать бесплатно Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (читаемые книги читать .TXT) 📗. Жанр: Эзотерика / Самосовершенствование. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте online-knigi.org (Online knigi) или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Перейти на страницу:

Ясность мертва. Она всегда фиксирована. Жизнь текуча, в ней ничто не фиксировано, ничто не остается тем же самым в следующее мгновение. Какая здесь может быть ясность? Если вы будете слишком сильно настаивать на ясности, вы потеряете контакт с жизнью. Так и случилось.

Эта сутра говорит, что основное - это вернуться к своему сердечному центру, - но как вернуться к нему?

Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.

Слово «умственность» является плохим переводом исходного санскритского слова чит. Но трудно подыскать другой эквивалент. В некотором смысле оно является удачным, поскольку несет смысл не ума, но умственности, некоторой среды, в которой ум действует.

Ум означает умственный процесс, размышление, мысль, а умственность означает фон, на котором протекают мысли - точно так же, как облака движутся по небу. Облака - это мысли, а небо - фон, на котором они движутся. Это небо, сознание, и было названо «умственностью». Ваш ум может быть лишен мыслей; тогда он «чит», тогда он чистый ум. Когда в нем есть мысли, это нечистый ум.

Если ваш ум может прийти в состояние без мыслей, то это состояние будет очень тонким, это самое тонкое, что возможно в существовании. Сознание - самая тонкая вещь. Итак, когда в уме нет мыслей, ваш ум чист. Чистый ум может двигаться к сердцу, нечистый ум не может. Под нечистотой ума я не имею в виду какие-нибудь аморальные мысли; под нечистотой я понимаю все мысли - мысль, как таковая, не чиста.

Даже если вы думаете о Боге, это нечистота, ведь облако-то движется. Это облако очень белое, но оно есть, а чистоты пространства нет. Нет безоблачного неба. Облако может быть черным, в уме движется сексуальная мысль, или облако может быть белым, прекрасным, в уме движется молитва, но в обоих случаях нет чистого ума. Ум нечист, закрыт облаками. А если ум закрыт облаками, вы не можете двигаться к сердцу.

Это нужно понять, поскольку, когда у вас есть мысли, вы цепляетесь за голову. Мысли - это корни, и если не обрубить эти корни, вы не сможете упасть вновь к своему сердцу.

Ребенок остается в сердце лишь до того момента, когда мысли начнут кристаллизоваться, когда мысли начнут течь в его уме. Потом мысли пускают корни; потом мысли укореняются посредством образования, культуры, культивирования; потом мало-помалу сознание из сердца перемещается в голову. Сознание остается в голове только в том случае, если есть мысли. Это основа. Если мыслей нет, сознание немедленно отбрасывается назад к своей изначальной невинности в сердце.

Поэтому-то и уделяется так много внимания медитации, так много внимания уделяется недуманию, бездумному осознаванию, осознаванию без выбора, «правильной наполненности ума» Будды, наполненности ума, лишенного какой бы то ни было мысли, лишь пребывающего в состоянии осознавания. Что случается тогда? Тогда случается потрясающее явление, поскольку, когда корни обрублены, сознание немедленно отбрасывается назад к сердцу, к тому изначальному месту, где оно и было. Тогда вы снова становитесь ребенком.

Иисус сказал: «Только те, кто станут как дети, смогут войти в царство Божье». Он говорит о тех людях, чье сознание вернулось к сердцу. Они стали невинными, они стали как дети.

Но первое основное требование - Направь свою умственность в невыразимое совершенство...

Мысли могут быть выражены. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Если она невыразима, ее нельзя мыслить; если ее можно мыслить, она выразима. Нет ни одной мысли, о которой можно было бы сказать, что она невыразима. В тот момент, когда вы мыслите ее, она становится выразимой - вы уже выразили ее для себя.

Сознание, чистое сознание, невыразимо. Вот почему мистики все время говорят, что они не могут выразить то, что они знают. Логики постоянно поднимают вопрос о том, что если вы знаете, то почему не рассказываете? И их аргумент важен и значителен. Действительно, если вы знаете, то почему не можете выразить то, что знаете?

Для логика знание должно обладать свойством выразимости - то, что познано, может быть сделано познаваемым для других людей, здесь нет проблемы. Если что-то познано, то почему должна возникать какая-то проблема? Это можно сделать познаваемым для других. Но мистическое знание не связано с мыслями. Мистик не познает в форме мысли, он познает в форме чувства. На самом деле, не очень хорошо говорить: «Я знаю Бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Не очень хорошо говорить: «Я познал Бога». Лучше сказать: «Я почувствовал его». Это более точное описание явления, ведь это «знание» идет через сердце; оно подобно чувству, оно не похоже на обычное знание.

Направь свою умственность в невыразимое совершенство... Умственность, сознательность, «чит» невыразимы. Если движется хотя бы одна мысль, она выразима. Поэтому, Направь свою умственность в невыразимое совершенство, означает прийти к той точке, где вы сознательны, но не осознаете ни одной мысли; где вы чутки и внимательны, но в вашем уме не движется ни одна мысль. Это очень деликатная и очень трудно достижимая точка - вы можете очень легко упустить ее.

Нам известны два состояния ума. Одно состояние — это когда есть мысли. Когда есть мысли, вы не можете двигаться к сердцу. Но нам известно и еще одно состояние ума - когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы спите. И тогда тоже вы не можете двигаться к сердцу. Каждую ночь, на несколько мгновений, на несколько часов, вы остаетесь без мыслей. Мысли прекращаются, но вы не достигаете сердца, поскольку остаетесь бессознательными. Так что здесь нужно найти очень точное равновесие. Мысли должны прекратиться - так, как они прекращаются в глубоком сне, когда нет сновидений, — и вы должны оставаться чуткими и внимательными, такими же, как во время бодрствования. Эти две точки должны встретиться. Ум должен быть таким же бездумным, как в глубоком сне, но вы должны не спать, вы должны находиться в состоянии полного осознавания и чуткости.

Когда осознавание и эта бездумность встречаются, имеет место медитация. Вот почему Патанджали говорит, что самадхи подобно сушупти. Высший экстаз, самадхи, подобен глубокому сну с одним только различием: в самадхи вы не спите. Но ваше качество то же самое - бездумность, непотревоженность, отсутствие сновидений, отсутствие какого-либо волнения, полное спокойствие и безмолвие, но чуткость и внимательность. Когда вы осознаете, и при этом нет ни одной мысли, вы начинаете чувствовать в своем сознании внезапное преобразование. Меняется центр. Вы отбрасываетесь назад. Вы отбрасываетесь в сердце. И когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог. Когда вы смотрите на существование из головы, Бога нет, есть только материальное сущее.

Материя, материальное сущее, мир, и Бог - это не две различных вещи, два различных облика, две различных перспективы. Это одно и то же явление, рассматриваемое из двух центров вашего существа.

Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца. Будьте полностью в нем, слитыми, погруженными. Будьте просто сознательными, выше, ниже и внутри сердца; все сердце окружено простой сознательностью; не думайте о чем-нибудь конкретном, будьте лишь осознающим, без единого слова, без единого высказывания, совсем не думайте, просто будьте.

Поместите свою умственность выше, ниже и внутри своего сердца, и все станет возможным для вас. Расчистятся все двери для восприятия, откроются все двери для таинственного. Внезапно исчезнут проблемы, внезапно исчезнет горе – так, как если бы полностью исчезла тьма. Единожды познав это, вы можете двигаться обратно к голове, но вы уже не будете теми же самыми. Теперь вы можете использовать голову как инструмент. Вы можете работать с ней, но теперь вы не отождествляете себя с ней, и, даже работая с ней и наблюдая через нее мир, вы будете знать, что все видимое вам, видится таким благодаря интеллекту. Теперь вы знакомы с более высокой точкой зрения, с более глубоким взглядом - и в любой момент, когда вы захотите, вы можете отбросить себя назад.

Перейти на страницу:

Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" читать все книги автора по порядку

Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - все книги автора в одном месте читать по порядку полные версии на сайте онлайн библиотеки mir-knigi.info.


Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. отзывы

Отзывы читателей о книге Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5., автор: Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Читайте комментарии и мнения людей о произведении.


Уважаемые читатели и просто посетители нашей библиотеки! Просим Вас придерживаться определенных правил при комментировании литературных произведений.

  • 1. Просьба отказаться от дискриминационных высказываний. Мы защищаем право наших читателей свободно выражать свою точку зрения. Вместе с тем мы не терпим агрессии. На сайте запрещено оставлять комментарий, который содержит унизительные высказывания или призывы к насилию по отношению к отдельным лицам или группам людей на основании их расы, этнического происхождения, вероисповедания, недееспособности, пола, возраста, статуса ветерана, касты или сексуальной ориентации.
  • 2. Просьба отказаться от оскорблений, угроз и запугиваний.
  • 3. Просьба отказаться от нецензурной лексики.
  • 4. Просьба вести себя максимально корректно как по отношению к авторам, так и по отношению к другим читателям и их комментариям.

Надеемся на Ваше понимание и благоразумие. С уважением, администратор online-knigi.org


Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*