Расшифрованные космические знания - Железняк Галина (читать книги онлайн полностью без сокращений .TXT) 📗
Для Фауста Печать Соломона срывает покровы со всех природных сил как бы в мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи рассматривают Печать Соломона как один из наиболее могущественных магических символов.
Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических текстах и на ритуальных зданиях, например на окнах собора в Пальма-де-Майорка или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист-Квантоксхеде. Причем в последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре листа которого олицетворяют союз четырех элементов.
Печать Соломона помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного Камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ Меркурия — Огня. С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа — треугольник Воды, внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную Печать Соломона.
Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру Печати Соломона за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число семь, которое ассоциируется с Печатью: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая — позицию в центре его (точку квинтэссенции). Примером скрытой Печати Соломона может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение Печати, состоящей из кругов-точек, на лезвии меча.
Изображение Печати Соломона на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые, в свою очередь, связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью Печати Соломона. Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытая Печать Соломона есть и в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.
Другим маскирующим элементом Печати Соломона является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая является частью гравюры из «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней действительно нет ни одного слова — только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни.
В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6-лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке. Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по ее головному убору можно предположить, что это солнечное божество…
Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца. В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», т. е. Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах.
В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили Маген Давид в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне начал ставить вместо подписи под своими произведениями Звезду Давида. В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства.
На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена Звезда Давида. Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал Маген Давид как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древнейший символ еврейства, остановило свой выбор на меноре, а на национальном флаге страны поместили Маген Давид.
Большая печать Соединенных Штатов Америки была одной из немногих современных печатей, разработанных людьми, обладающими некоторым знанием магического символизма.
Кое-кто из тех, кто участвовал в запротоколированных встречах по определению символизма печати, были практикующими масонами. Этим объясняется, почему обе стороны печати — лицевая и оборотная — имеют магические символы. Печать была впервые задействована в 1782 году и утверждена в качестве печати Соединенных Штатов Америки во время принятия Конституции в 1789 году.
Центральный рисунок лицевой стороны представляет американского орла, хотя он происходит от классического символизма, ибо это птица Зевса — греческого аналога Юпитера, управителя всех богов. Этот орел был включен в предварительный эскиз печати, как и 13 звезд над головой орла, которые символизировали 13 штатов, присоединившихся к Союзу.
Тем не менее, когда был сделан окончательный рисунок, эти 13 звезд были остроумно оформлены в магическую Печать Соломона. Это является мудрым использованием включения в печать ровно 13 звезд. Не случайно, эта Печать Соломона даже отражает расположенный ниже лозунг — «Е Pluribus Unum» (из многого приходит одно), ибо 13 звезд были оформлены в один магический символ.
Число 13, несомненно, имело большое значение. Это подтверждается наличием в одной лапе орла тринадцати стрел и тринадцати отростков оливковой ветви, находящейся в другой лапе. Одна лапа символизирует мир, другая — войну: эти крайности были отражением требований времени.
На оборотной стороне печати тоже помещены масонские символы. Это незавершенная пирамида с Глазом
Провидения — одним из стандартных магических символов, берущих начало в египетской традиции. Интересно, что этот Глаз Провидения также появился над картой нового мира, помещенной на титульном листе «Истории Мира», написанной сэром Уолтером Рэлеем во время его заключения в лондонском Тауэре.
Число 13 также имеется на оборотной стороне печати, хотя оно не так очевидно, как на лицевой. Это, конечно же, 13 рядов камней пирамиды, которая преднамеренно не закончена (намек на то, что, по крайней мере в 1789 году, Союз еще не полон). Но наиболее важно то, что среди имеющихся здесь букв и чисел содержится три раза по 13 букв. Девиз «Annuit Coeptis» (Он, т. е. Бог, покровительствует нашему предприятию) имеет ровно 13 букв. Нижний девиз «Novus Ordo Seclorum» (новый порядок веков) состоит из 17 букв, тогда как римское числительное на подножии пирамиды (MDCCLXXVI 1776) составляют девять букв. Таким образом, общее число букв девиза и цифр даты в целом составляет 26, что есть 2x13.
Потребность в 26 буквах привела к тому, что дизайнер печати допустил небольшую ошибку в латыни, ибо в действительности последнее слово девиза должно читаться как Saeclorum или даже Saeculorum, но если бы было использовано правильное написание, то оборотная сторона печати не содержала бы 2 х 13 букв.
Само слово мандала отмечено уже в «Ригведе» во многих значениях: колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, одна из 10 частей Ригведы, возлияние, жертва, вид земли, вид растения и т. д. Все эти значения в целом сводимы к понятию круглого, а в некоторых случаях обнаруживают тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале).
Возникший на индийской почве буддизм усвоил понятие мандалы и передал его (как в целом ряде случаев и само слово) своим более поздним продолжениям, прежде всего разным вариантам северного буддизма (махаяна, ваджраяна, тантризм) в Тибете, Центральной Азии, Монголии, Китае, Японии начиная с первых веков нашей эры. Впрочем, немецкий востоковед 3. Хуммель полагает, что мандала возникла в Тибете и потом уже вторично попала сюда из Индии.
