Психология Эзотерического - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги онлайн полные .txt) 📗
Мое дело просто создать ситуацию -- словами ли, молчанием, либо сбить вас с толку. Моей целью является создание такой ситуации, когда ваше "Я" отстраняется от вас, выходит за пределы вашего "сам". И я все время создаю такие ситуации.
Это тоже своего рода ситуация. Я говорю вам абсурдные вещи. Я рассуждаю о достижении чего-то и в то же время отрицаю всякий метод. Это нелепо. Я что-то говорю и тут же утверждаю, что это невозможно выразить. Но именно такой абсурд способен создать нужную ситуацию. Убеди я вас, ситуация не была бы создана. Это стало бы частью вашего "сам", вашего знания. Ваше "сам" все время спрашивает: "Как? Каким образом?" А я отрицаю путь, но в то же время говорю о трансформации. И ситуация становится столь нелогичной, что ваш ум не удовлетворен. Только тогда может войти что-то из запредельного.
Я все время создаю ситуации. Для людей интеллектуальных такой ситуацией будет абсурдность. Осознавание приходит только тогда, когда возникает ситуация, в которой нарушается последовательность. Сама непрерывность и неразумность ситуации порождают промежуток, провал, который разбивает и встряхивает индивидуума к озарению.
Мне вспоминается случай из жизни Будды. Как-то утром он пришел в селение. Кто-то, узнав его, сказал: "Я верю в Высшее. Пожалуйста, скажи, есть ли Бог?" Будда категорически отверг это. Он сказал: "Никакого Бога нет, не было и никогда не будет. Что за чушь ты говоришь!" Человек был потрясен и разбит, но ситуация была создана.
Днем к Будде пришел другой человек и сказал: "Я атеист и не верю в Бога. Но как ты считаешь, есть ли Бог?" Будда ответил: "Есть только Бог. Не существует ничего, кроме Бога". Человек был потрясен.
А вечером к Будде пришел еще один человек и сказал: "Я агностик, не верующий и не атеист. Что ты мне скажешь? Бог есть или нет?"
Будда ничего не сказал в ответ, и человек был потрясен.
Но монах Ананда, всегда сопровождавший Будду, был потрясен еще больше. Ведь утром Будда сказал, что Бога нет, днем -- что Бог есть, а вечером вообще промолчал. Ночью Ананда обратился к Будде: "Прежде чем ложиться спать, ответь, пожалуйста, на мой вопрос. Ты разрушил мой покой! Я в полном недоумении! Что ты хотел сказать этими нелепыми, один другому противоречащими ответами?"
А Будда ответил: "Все они были даны не тебе. Зачем ты слушал их? Каждый ответ был дан тому, кто спрашивал. Но если ответы задели тебя, это хорошо. Вот тебе мой ответ".
Ситуации можно создавать. У дзэн-монахов своеобразный способ создания ситуаций. Вас могут выставить из комнаты или дать пощечину. Выглядит это абсолютно абсурдно. Вы спрашиваете об одном, а вам отвечают совсем иное. Вы спрашиваете: "В чем заключается Путь?", а ответ монаха не имеет никакого отношения к Пути. Он может ответить: "Взгляни на реку!" -- или: "Посмотри, какое высокое дерево!" Полный абсурд.
Ум ищет постоянства. Он боится абсурда, нелогичного, неизвестного. Но истина не есть побочный продукт "интеллектуальничания". Это не индукция или дедукция. Здесь нет логики или умозаключений.
Я вам ничего не передаю. Просто я создаю ситуацию. И тогда в созданной ситуации передается то, что передать невозможно. Поэтому не спрашивайте -как. Просто будьте. Осознавайте, если можете; а если не можете, то осознавайте свое неосознавание. Будьте внимательны к тому, что есть. Если вы этого не можете, будьте внимательны к своему невниманию. И что-то произойдет. И нечто случится.
Создавая абсурдную ситуацию, предполагаете ли вы, что человек будет выведен из равновесия? Каков окажется результат?
Люди уже достаточно выведены из равновесия. И именно из-за этого они отождествились со своими волнениями. Они свыклись с ними. Эти тревоги и нарушения душевного равновесия стали привычкой. Мы уже давно выведены из равновесия! Невозможно быть нерастревоженным и не знать истину.
Отсутствие равновесия -- наше нормальное состояние, и когда я тревожу вас, то нарушаю ваше отсутствие равновесия. Происходит нейтрализация. Впервые в жизни вы обретаете покой. Когда я говорю о создании абсурдной ситуации, она нужна не для достижения каких-либо результатов, а как средство передачи послания, которое по сути своей непередаваемо.
Вы спрашиваете: "Каков окажется результат?" На это можно что-то ответить при условии, что сказанное не будет принято за истину. Сказанное следует понимать в символическом, поэтическом, мифическом смысле. Для меня всякое религиозное писание является мифом, а всякое утверждение, идущее от человека, прошедшего через хэппенинг, -- в определенном смысле неверным. Это не истина, но указатель. И этот указатель следует забыть, прежде чем познаешь истину.
Есть три слова, которые определяют границу, за пределами которой только безмолвие. Вот эти слова: сат, чит, ананда -- бытие, сознание, блаженство. Переживание едино, но, делая из него понятие, мы разделяем его на три фазы. Оно всегда переживается как одно, но представляется как эти три.
В этом тотальном бытии -- сат, -- этой полной сущности, есть только вы. Вы ни то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть просто бытие.
Второе есть сознание -- чит. Это не означает сознательный ум. Сознательный ум является только фрагментом великого неосознанного ума. Обычно, когда мы осознаем, то только что-то отдельное. Сознание объективно; оно направлено на что-то. Чит -- это чистое сознание, а не осознавание чего-то. Объекта нет. Сознание ни на что не направлено; оно ненаправленно. Оно бесконечно и чисто.
И последнее -- это ананда, блаженство. Не счастье, не радость, но блаженство. Счастье включает в себя и состояние несчастья -- воспоминание о нем, контраст ему. Радость тоже несет в себе определенное напряжение, нечто, требующее разрядки, освобождения. Блаженство -- это счастье без следов несчастья, это радость без окружающей ее пропасти. Это счастье без всякого напряжения.
Блаженство -- средняя точка между радостью, с одной стороны, и печалью -- с другой. Это средняя точка, точка трансценденции. Блаженство имеет глубину печали и высоту радости. Радость имеет вершину, но не глубину, в то время как печаль имеет обиду, бездонную глубину, но не имеет вершины. Блаженство включает в себя и пик радости, и бездну печали, поэтому оно трансцендирует и то, и другое. Только центральная точка может быть полной трансценденцией обеих крайностей.
