Концетрация и медитация - Шивананда Свами Сарасвати (читать лучшие читаемые книги txt) 📗
Встаньте в 4 утра. Удобно сядьте в Падма, Сиддха или Свастикасану. Держите голову, шею и туловище на одной вертикали. Расслабьте мышцы, нервы и мозг. Успокойте объективный ум. Закройте глаза. Не боритесь с умом. Пусть он будет спокоен и расслаблен. Манипулируя умом, вы достигнете способности управлять им, заставлять его работать так, как вам угодно, и принуждать сосредоточивать все силы его там, где необходимо.
Нельзя определить мгновения, в которые у тренированного Йога кончается Пратьяхара и начинается Дхарана, Дхарана переходит в Дхьяну, а Дхьяна — в Самадхи. В тот самый момент, когда Йог принимает Асану, все эти процессы с быстротой молнии начинают проявляться, и при помощи сознательного волевого усилия достигается Самадхи. У новичков же сначала имеет место Пратьяхара, затем начинается Дхарана, и далее они медленно достигают состояния Дхьяны. И прежде чем достигнуть состояния Самадхи, их ум теряет терпение, утомляется и медитация идет на убыль. Интенсивная Садхана при легкой, но калорийной и витаминизированной пище обеспечит уверенный успех в достижении Самадхи.
Садхак должен замечать и запоминать условия, благоприятствующие достижению цели: подходящую пищу, удобную Асану, время суток и др.: "Употребляя такую пищу, следуя таким-то советам, будучи в таком-то помещении, в такой-то час я достиг медитации и Самадхи". Из всего этого ученик должен сделать соответствующие выводы. Так же, как умный повар замечает, какой род пищи больше всего нравится господину, и в соответствии с этим готовит ему именно такую пищу, так и ученик, подмечая все условия, способствующие хорошей медитации, и, выполняя эти условия, всегда достигает экстаза.
Хатха Йог пытается сосредоточить свой ум, контролируя дыхание Пранаямой, тогда как Раджа Йог сосредоточивает ум за счет Читта Вритти Нироддхи, задерживая все видоизменения Читты, не разрешая уму принимать различные объективные состояния. Он не заботится о контроле над дыханием, но обязательно достигает этого, когда ум становится сосредоточенным. Таким образом, Хатха Йога является ветвью Раджа Йоги.
Мирские удовольствия усиливают желание ума испытывать их все больше и больше. В результате ум становится беспокойным, и человек не находит удовлетворения и умственного покоя. В результате вы чрезвычайно раздражаетесь и обеспокоены умом. Поэтому Риши пришли к выводу, что лучше всего лишить ум вообще всех чувственных удовольствий, чтобы устранить волнения и беспокойства. И когда ум сконцентрирован или огонь его деятельности потушен, он не может понуждать к поискам удовольствий.
Лучи и энергия ума, занятого мирскими объектами, рассеяны. Чтобы достигнуть концентрации, эти лучи и силы ума нужно собрать с помощью Вайрагьи и Абхьясы, Тьяги и Тапаса и направить на Бога, идти к Богу или Брахману с постоянным упорством. Тогда наступает Просветление. Удалите Раджас и Тамас, обволакивающие ум, и освободите Саттву — Пранаямой, Джнаной, Вичарой и Бхакти. Тогда ум станет пригодным для концентрации. Если вы всегда бодры и веселы, а ум спокоен и сосредоточен, знайте, что вы прогрессируете в Йоге и Саттва возрастает в вас.
б. Ограничьте блуждание ума. Ученый сосредоточивает свой ум и изобретает много нового. Концентрацией он снимает грубые слои со своего ума и проникает глубоко в его высшие области, обогащаясь более глубокими знаниями. Он концентрирует все энергии ума в один фокус и проектирует их на изучаемый предмет, разоблачая все его тайны.
Научившийся управлять умом, будет управлять всей природой. Когда вы встречаете любимого друга после длительной разлуки, Ананда (радость), которую вы испытываете, исходит не от вашего друга, а изнутри вас. Ум становится на это время сосредоточенным. Когда лучи ума рассеяны по различным предметам, вы допытываете нечто болезненное. Когда же лучи собраны при помощи постоянной практики, ум становится сосредоточенным, и вы получаете Ананду изнутри. Усовершенствуя ум, вы можете вступать в сознательную связь с ментальными течениями в умах других людей, находящихся вблизи или вдали, живых или мертвых. Если вы верите в успех дела, ум можно легко сосредоточить на предмете, который вы хотите понять, и понимание не замедлит явиться.
Если трудно сосредоточиться на сердце, Трикуте или Са-хасраре, то можете сконцентрироваться на любом внешнем предмете: голубом небе, солнечном свете, всепроникающем воздухе или эфире, солнце, луне или звезде. Если испытываете головную боль, сосредоточиваясь на одной из Чакр, то переключитесь на внешний объект. Если болит голова при сосредоточении на Трикуте, с глазными осями, сфокусированными в этой Чакре, — сразу же прекратите концентрацию. Попробуйте в этом случае сосредоточиться на сердце. Обычно ум занят словами и их значениями, а иногда и объектами. Если вы пытаетесь сосредоточить ум, то нужно заставить его не думать ни о том, ни о другом.
Некоторые студенты-медики, поступив в медицинский колледж, вскоре бросают его, потому что находят отвратительным промывать гной в язвах и анатомировать трупы. Они совершают недопустимую ошибку. Сначала это действительно отвратительно. После изучения патологии, медицины, оперативной хирургии, анатомии, бактериологии — учиться станет очень интересно. Подобным же образом ученики духовной науки прекращают практику концентрации, ибо находят ее трудной. Они также совершают серьезнейшую ошибку. Вначале, когда вы упорно стараетесь преодолевать сознание тела, такая практика может показаться неприятной и утомительной. Это будет походить на физическую борьбу. Эмоций и Санкальп будет в изобилии.
На третьем году практики ум станет холодным, чистым и сильным. Вы начнете испытывать огромную Ананду. Сумма всех мирских удовольствий — ничто по сравнению с Анандой в медитации. Ни в коем случае не бросайте упражнений, чего бы это вам ни стоило. Продолжайте эту тяжелую работу. Будьте упорны. Имейте Дхришти (терпение), Утсаху (бодрость духа) и Сахасу (твердость воли, рвение). Постепенно вы достигаете успеха. Никогда не отчаивайтесь! Выясните при помощи серьезной интроспекции различные препятствия концентрации и устраняйте их с терпением и настойчивостью, одно за другим. Не позволяйте вырастать новым Санкальпам и Васанам. Пресеките их в корне при помощи Вивеки (знания), Вичары и Дхьяны.
Жил однажды работник, изготовлявший стрелы. В один из он был так глубоко погружен в свою работу, что даже не заметил, как мимо его кузни прошел Раджа со своей многочисленной свитой. Такой же сильной должна быть и ваша концентрация, когда вы размышляете о Боге. Шри Даттатрея считал этого ремесленника одним из своих Учителей, Гуру. Одна лишь идея Бога должна занимать ваш ум. Несомненно, много времени и усилий уйдет на достижение полной Экаграты ума, совершенной концентрации.
Даже если ум вырывается наружу во время медитации, не беспокойтесь. Пусть направляется к тому, к чему он стремится, а потом медленно возвращайте его в Лакшну (центр). Многократно повторяя это, вы достигнете, наконец, нужной концентрации ума на сердце, Атме, Обитателе вашего сердца, — Конечной Цели жизни Вначале ум может уклоняться в сторону до 80 раз. Через 6 месяцев он дойдет до 70, через год — 50, через 2 года — 30 раз и лишь через 5 лет будет полностью сосредоточен на Божественном Сознании. Тогда он уже не будет вырываться наружу, даже если вы попытаетесь его заставить.
Фокусируйте лучи ума. Точно так же, как вы снимаете платок с колючего растения, медленно и осторожно освобождая его от одной колючки за другой, нужно осторожно и настойчиво собирать рассеянные лучи ума, которые много лет были направлены на чувственные объекты. Если на вашей спине возникла опухоль, вызывающая сильную боль, то во сне вы не чувствуете ее, потому что боль ощущается лишь тогда, когда ум связан с больной частью тела с помощью нервов и сознания. Если удается сознательно отвлекать ум от больного органа, концентрируя его на Боге, вы не будете ощущать боли даже в состоянии бодрствования. Обладая сильной волей и выносливостью (Титикшей), вы также не будете ощущать боль. Однако постоянно думая о предмете беспокойства или болезни, вы только усилите страдания.
