Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги бесплатно без TXT) 📗
Сначала вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект - море, к которому река течет. И наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, потому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте.
Вот почему так много людей ищут уединения - они просто покидают мир. Покинуть мир означает покинуть объект, так что они могут концентрироваться на себе. Это легко. Если вы покинули мир, закрыли глаза и закрыли все остальные органы чувств, то вы легко можете осознать самого себя, но снова это осознание является ложным, потому что вы выбрали что-то одно из двойственного. Это другая крайность той же самой болезни. Сначала вы осознавали объект - познаваемое - и не осознавали субъект - познающего. Теперь вы зафиксировались на познающем, но забыли про познаваемое - вы по-прежнему остаетесь разделенным в двойственности. Это старый ваш ум в новом обличье. Ничего не изменилось.
Вот почему упор делается на то, что не нужно покидать мир объектов. Не покидайте мир объектов. Попытайтесь лучше осознать и объект, и субъект одновременно, внешнее и внутреннее одновременно. Если присутствуют обе части, то только тогда вы сможете найти равновесие между ними. Если будет только одна из частей, то вы будете одержимы ею.
Те, кто уходит в Гималаи и замыкается на себе, похож на вас, но стоит он на противоположной позиции. Вы зафиксированы на объектах, а они зафиксированы на субъекте. Вы зафиксированы на внешнем, а они зафиксированы на внутреннем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободным с одной из частей. Если имеется только одна часть, то вы отождествляете себя с ней. Вы можете быть свободным только тогда, когда осознаете обе части. Тогда вы можете стать третьей частью, а третья часть является свободой. При наличии только одной части вы отождествляете себя с нею. При наличии двух частей вы можете двигаться, вы можете смещаться, вы можете балансировать, вы можете прийти в среднюю точку, в абсолютную среднюю точку.
Будда обычно говорил, что его путь является срединным путем - маджхим пикай. Окружающие не очень понимали, почему он так настаивал на том, чтобы это называлось срединным путем. А причиной всего было то, что для него основой была правильная наполненность ума - это и есть срединный путь. Будда говорил: «Не покидайте этот мир и не цепляйтесь за иной мир. Лучше будьте посередине. Не бросайте одну крайность, чтобы двигаться в другую; просто будьте в середине, потому что посередине нет ни того, ни другого. Ровно посередине вы свободны. Ровно посередине нет никакой двойственности. Вы должны прийти к единству, а двойственность становится просто вашим расширением - просто двумя крыльями».
Срединный путь Будды основан на этой технике. Она прекрасна. Она прекрасна по многим причинам. Во-первых, она очень научна, потому что равновесие можно установить только между двумя точками. Если имеется только одна точка, то неизбежно будет неуравновешенность. Поэтому Будда говорит, что тот, кто находится в мире, является неуравновешенным, а тот, кто отказался от мира, тоже является неуравновешенным, но уже в другой крайней точке. Уравновешенный человек это такой человек, который не находится ни в одной из крайних точек; он живет как раз посередине. Вы не можете считать его мирским, вы не можете считать, что он относится к иному миру. Он свободен в своем движении; он не привязан ни к одной из крайностей. Он находится в средней точке, в золотой середине. Во-вторых, очень легко перейти к другой крайности - очень легко. Если вы много едите, вы легко решитесь на голодание, но соблюдать диету вам будет нелегко. Если вы слишком много говорите, то вам очень легко будет перейти на полное молчание, но вы не сможете говорить меньше. Если вы едите слишком много, то очень легко совсем не есть - это другая крайность. Но есть умеренно, прийти к средней точке очень трудно. Любить человека легко, ненавидеть человека легко. Быть просто безразличным очень трудно. Из одной крайности вы можете двигаться в другую.
Оставаться в середине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы должны потерять свой ум. Ваш ум существует в крайностях. Ум означает крайность, выход за пределы разумного, эксцесс. Ум всегда экстремист: вы или «за» или «против». Вы не можете быть просто нейтральным. Ум не может существовать в нейтральности: он может быть или здесь или там – потому что ум нуждается в противоположности, ему нужно быть противоположным чему-либо. Если он не противоположен чему-либо, он исчезает. Тогда для него нет дела, он не может функционировать.
Попробуйте это. Любым способом станьте нейтральным, ко всему безразличным. Если вы «за», вы можете думать; если вы «против», вы можете думать. Если вы ни «за», ни «против», то о чем остается думать?
Будда говорит, что безразличие является основой срединного пути. Упекша, безразличие - быть безразличным к крайностям. Попробуйте только одно: будьте безразличным к крайностям. Равновесие случится само.
Это равновесие даст вам новое измерение ощущений, в котором вы будете и познающим, и познаваемым, миром и иным миром, этим и тем, телом и умом. Вы и то и другое и, одновременно, ни то ни другое - вы выше и того и другого. Начинает существовать треугольник.
Вы, возможно, замечали, что многие тайные оккультные общества используют в качестве своего символа треугольник. Треугольник является одним из старейших оккультных символов только из-за того, что треугольник имеет три угла. Обычно вы имеете только два угла, третий упускается. Его еще нет, он еще не извлечен, не обнаружен. Третий угол выше двух других. Ему принадлежат два других угла, они являются частью его, и все же он вне них, выше их.
Если вы проведете этот эксперимент, то вы поможете созданию треугольника внутри себя. Внезапно возникнет третий угол, и, когда он появится, вы больше не будете в страдании. Раз вы можете быть свидетелем, вы не можете быть в страдании. Страдание вытекает из отождествления себя с чем-либо.
Но нужно помнить об одном тонком моменте - тогда вы не будете отождествлять себя даже с блаженством. Вот почему Будда говорит: «Я могу сказать только одно - не будет никакого страдания. В самадхи, в экстазе не будет никакого страдания. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство». Будда говорит: «Я не могу этого сказать. Я могу только сказать, что не будет никаких страданий».
И он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествления никакого типа - даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блаженство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы испытываете блаженство, то вы должны готовиться к новому страданию. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.
Вы чувствуете себя счастливым: в настоящее время вы отождествляете себя со счастьем. В тот момент, когда вы начинаете отождествлять себя со счастьем, начинается ваше несчастье. Теперь вы будете цепляться за него, вы начнете бояться противоположного, теперь вы будете ожидать, что счастье останется с вами навсегда. Вы создали все, что необходимо для страдания, и страдание не замедлит войти - если вы отождествляете себя со счастьем, то скоро вы будете отождествлять себя со страданием. Отождествление является болезнью. В третьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что бы ни приходило, уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто очевидцем - нейтральным, безразличным, неопределенным.
Приходит утро, и встает солнце, а вы являетесь свидетелем этого. Вы не говорите: «Я есть утро». Когда восходит луна, вы не говорите: «Я стал луной». Вы наблюдаете ее. И когда солнце садится, и наступают ночь и темнота, вы не говорите: «Я есть темнота и ночь». Вы являетесь только свидетелем. Вы говорите: «Было утро, была луна, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и цикл этот будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время являюсь свидетелем».
