Чань-Ми-Гун Цигун - Роттер Михаил (читать лучшие читаемые книги .TXT) 📗
Во время четвертого сезона (16–20-й день) Луна начинает убывать, соответственно, Ян подавляется, а Инь активизируется. Появляется «одно Инь», что приводит к трансформации триграммы Цянь в триграмму Сюнь. Заниматься Цигун в этот период рекомендуется лицом на запад, время удаления «грязной Ци» и набирания «чистой Ци» одинаково.
С наступлением пятого сезона (21–25-й день) наступает вторая четверть Луны (23-й день), появляется «второе Инь» и триграмма Сюнь трансформируется в Гэнь. Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу, удаление «грязной Ци» должно быть несколько продолжительнее набирания «чистой Ци».
Шестой сезон (26–30-й день) характеризуется дальнейшим ущербом лунного диска – наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма Гэнь трансформируется в Кунь, символизирующую чистое полное Инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку. «Регулирование дыхания» осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается Ян для укрепления Инь.
По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого.
Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм за месяц, после чего цикл возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное – с мягким; твердое в свою очередь – с Ян, мягкое – с Инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое – внутреннее.
Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия Инь и Ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства поверхностного и внутреннего.
Использование восьми триграмм при занятиях Тайцзи-Цюань
Понятие триграммы используется в Тайцзи-Цюань (эта гимнастика также является своего рода Цигун), где под тринадцатью позиционными основами понимается соединение «пяти первоэлементов» (У-Син) и восьми триграмм.
В Тайцзи-Цюань восьми триграммам соответствуют восемь действий рук или восемь ворот (четыре стороны и четыре угла).
Четыре стороны
Четыре угла
Пять действий ног (У-Бу): продвижение вперед (огонь), отступление назад (вода), поворот влево (дерево), поворот вправо (металл), центрирование-укоренение, точка опоры (земля). Эти действия относятся к пяти элементам и позволяют управлять восемью направлениями.
Тринадцать позиционных основ составляют базовое мастерство искусства Тайцзи-Цюань, другое название которого также звучит как «Тайцзи-Ши-СаньШи» (Искусство тринадцати позиционных основ Тайцзи).
Концепция Инь и Ян, являющаяся базовой в Тайцзи-Цюань, описывается в терминах триграмм следующим образом.
Ян: триграмма Цянь, Небо, солнце, огонь, триграмма Ли, освобождение, выпускание, встреча, открытие, подчинение, плоть, применение, материальное тело и боевые искусства. (Все это связано с высшими принципами, на которых основывается жизнь.)
Инь: триграмма Кунь, Земля, вода, луна, триграмма Кань, вращение, вход, собирание, ожидание, соединение, управляющий, кости, сущность, принцип, сознание, хорошие дела. (Все это относится к становлению собственной природы.)
Воспроизводящая, жизненная и духовная энергии
(Цзин, Ци, Шэнь)
Древние китайцы говорили, что существует три сокровища Неба: Солнце, Луна и звезды; 3 сокровища Земли: вода, огонь и ветер; 3 сокровища человека: Цзин, Ци, Шэнь. При соединении с Небом и Землей укрепляются три сокровища человека. Этот процесс имеет место во время практики, когда работают все три вида энергии – Цзин, Ци, Шэнь.
Цзин, Ци и Шэнь – это основные виды материи, обеспечивающие жизнедеятельность человека или, иначе говоря, воспроизводящая, жизненная и духовная энергия. Именно поэтому в китайской медицине их называют тремя сокровищами тела. В книге «Различные виды истинного лечения» указывается, что «в теле драгоценны только Цзин, Ци и Шэнь», поскольку они – основа явлений и изменений, происходящих в жизни.
Среди Цзин, Ци и Шэнь Цзин это основа (Бэнь), Ци – движущая сила (Дун-Ли), а Шэнь господствует и ведет (Чжу-Дао).
В основе Цигун лежит сознательное совершенствование внутренней среды организма, или развитие Цзин, Ци и Шэнь.
Цзин
Цзин составляет вся совокупность тонких и тончайших полезных веществ, в особенности материальная основа, образующая тело. В связи с этим в одном из главных трактатов по иглоукалыванию и прижиганию, который называется «Простые вопросы», сказано: «Цзин – основа тела».
Цзин можно обобщенно разделить на два вида: Цзин прежнего неба (воспроизводящая Цзин) и Цзин последующего неба.
Цзин прежнего неба получают в дар от родителей, ее источник – тонкая Ци (Цзин-Ци) прежнего неба. Эта Цзин передается по наследству следующим поколениям в качестве воспроизводящей энергии.
Цзин последующего неба – это вещества, образованные при потреблении и переваривании воды и пищи. Она формируется в результате работы селезенки и желудка. Эти тонкие и тончайшие вещества обычно раздельно хранятся во внутренних органах, поэтому их называют Цзин плотных и полых внутренних органов. Основным хранилищем Цзин, однако, считаются почки.
Цзин прежнего и последующего неба поддерживают друг друга. Хранилище Цзин прежнего неба, находящееся в почках, постоянно пополняется и подпитывается за счет Цзин последующего неба; тогда как Цзин прежнего неба подготавливает для Цзин последующего неба материальную базу.
Ци
Ци – вид тонкой материи, заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность. В «Трактате о трудном» подчеркивается важность этой составляющей: «Ци – корень и основа существования человека; Ци собирается, поскольку собирание означает жизнь, а рассеивание – смерть. Единая Ци пронизывает всю Поднебесную».
Собравшаяся в начале, до рождения, называется Ци прежнего неба. Создавшаяся после рождения – Ци последующего неба.
В теле человека, в зависимости от распределения и места, Ци наделена различными функциями и свойствами.
• Ци на поверхности тела человека – защитная Ци.
• Ци внутри тела – питающая Ци.
• Заполняющая Ци, которая находится в селезенке.
• Желудочная Ци, которая находится в желудке.
• В верхнем обогревателе находится родовая Ци.
• В среднем обогревателе находится средняя Ци.
• В нижнем обогревателе находится Ци изначальных Инь и Ян.
Хотя наименований Ци много, все ее разновидности можно условно отнести к четырем типам:
1. Изначальная (прежденебесная) Ци, которая хранится в почках. Она может продолжать свою деятельность, только получая непрерывную подпитку от тонкой Ци последующего неба. Об этом в книге «Аиншу» сказано так: «Истинная Ци собирается с неба, соединяется с Ци пищи и заполняет тело».
2. Родовая Ци. Это Ци воды и пищи, возникающая в процессе пищеварения, образуется соединением с Ци, поглощаемой из природы. Она собирается в груди, управляет вдохами и выдохами, произнесением звуков, также ведает поддержанием кровообращения.
3. Питающая Ци. Это воспроизводящая энергия (Цзин-Ци), образованная из тонкого (Цзин) и тончайшего (Вэй) веществ воды и пищи. После обработки в селезенке и желудке она направляется в легкие, поступает в каналы и питает все тело, отсюда и ее название.
