Ливень без туч - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (мир бесплатных книг TXT) 📗
Именно поэтому я согласен с Сахаджо... Мир не должен знать. Зачем с кем-то говорить о медитации? - питай ее внутри. Но эта одежда - не медитация. Одежда это мир. В любом случае тебе придется носить какую-то одежду. Сейчас ты носишь одежду мирского человека; я предлагаю тебе носить одежду санньясина. Если хочешь выбрать одежду, лучше одежда санньясина. Если ты готов ходить голым, я согласен! - отбрось даже одежду санньясина. Но тебе придется что-то носить - ты выберешь какой-то цвет, какой-то стиль. Тебе придется где-то находиться, в храме или в доме - человек должен где-то быть. Поэтому, если он должен где-то быть, я скажу: будь в храме. Зачем быть в доме? Или если ты можешь превратить дом в храм, это тоже красиво. И я создал мост между ними.
Нет необходимости отделять внешнее от внутреннего. Каким бы ни было внутреннее, спрячь его; каким бы ни было внешнее, не нужно его рекламировать. Когда ты носишь оранжевую одежду, не нужно ходить и звонить в колокола. Но если кто-то на тебя смотрит, не нужно и прятаться, отскакивать за угол, чтобы тебя никто не видел. Будь естественным - этого достаточно.
Пятый вопрос:
Пожалуйста, пролей немного света на взаимосвязь благодати и того, чтобы быть ее достойным.
Быть достойным недостаточно, но человек не может принять благодать, не будучи достойным. Ты принимаешь благодать не только потому, что достоин. В этом сложность. Это нужно понять немного глубже. Быть достойным значит, что тебе это причитается. Но с идеей о достоинстве вмешивается эго: "Я достоин, я этого заслуживаю". Когда ты чувствуешь, что достоин, вскоре ты выставишь требование. И если ничего не получишь, начнешь жаловаться. Если ты получаешь, ты не благодарен, потому что чувствуешь, что заслужил это.
Во время смерти Кабир сказал:
- Я отказываюсь умереть в Каши. Доставьте меня в Магхар.
Было поверье, что даже осел, если он умирает в Каши, достигнет освобождения, мокши, небес. И даже просветленный человек, если он умирает в Магхаре, в следующей жизни становится ослом. И Кабир сказал: "Я умру в Магхаре". Почему он так захотел?
Кабир сказал:
- Если я достигну освобождения только потому, что умер в Каши, где же тогда милость Бога? - ... это присущее Каши свойство, что, умирая там, ты входишь в мокшу, это гарантировано... - Поэтому я умру в Магхаре, и тогда, даже если я стану ослом в следующей жизни, это будет моей собственной ответственностью. Если я достигну освобождения, это будет милостью Бога.
Это очень глубокая история. Он умер в Магхаре, но до тех пор всю жизнь жил в Каши. Это послание всем нам, утверждение, указание. Он указал, что, даже если человек достигает освобождения из-за своего достоинства, это все еще эго. Только если оно достигнуто Божией благодатью, оно реально.
Поэтому в каждом, кто чувствует себя достойным, начинает возникать тонкое эго: "Теперь я заслужил, я должен получить благодать". Если он ее получит, он не почувствует благодарности, но если он ее не получит, он будет жаловаться. А там, где нет благодарности, нет и опыта Божественного. Когда нет благодарности, когда есть эго, глаза закрыты, слепы. Сердце не пробуждено, оно спит. Поэтому быть достойным необходимо, но не достаточно.
Я не говорю, что ты должен попытаться сделать что-то, чтобы стать недостойным. Не нужно испытывать Бога! Прими свою достойность естественно. Скажи Ему: "Теперь со своей стороны я готов, нет никаких жалоб. Если Божественное не пережито, несомненно, это из-за какой-то проблемы с моей стороны. Наверное, в моей достойности чего-то не хватает. Если Божественное пережито, это такое безграничное явление, а моя вместимость так мала, моя достойность так мала, что невозможно думать, что все это было получено только из-за того, что я достоин. Это Его сострадание ко мне. Он показал мне свою милость". Поэтому каждый, кто познал Божественное, всегда говорил, что дело не в том, чтобы быть достойным.
Я всегда рассказываю историю Иисуса.
Богатый человек утром позвал рабочих поработать в саду. Пришли несколько человек, но оставалось еще немного работы для других. И днем он позвал еще рабочих. Несколько человек пришло днем, но все еще было недостаточно людей. Оставалась еще работа, он хотел все закончить тем же вечером, и он послал привести еще людей. И пришли еще рабочие, когда солнце уже садилось.
И вечером он дал всем плату за работу. Одну сумму он дал тем, кто пришел утром, такую же тем, кто пришел днем, и такую же тем, кто только что прибыл; они едва начали работать и почти ничего не сделали. Утренние рабочие очень рассердились. Они сказали:
- Это несправедливо! Мы работали целый день, а получаем наравне с теми, кто только что пришел. Они получили то же самое, это несправедливо.
Естественно, они работали целый день и ожидали получить больше, чем другие.
Богатый человек сказал:
- Достаточно ли за вашу работу то, что я вам дал? Я дал вам, что обещал.
- Достаточно, - сказали они. - Мы получили то, что заработали. Но эти люди ничего не сделали. Нам самим не на что пожаловаться, нам достаточно. Но эти люди ничего не сделали.
- Не беспокойтесь о них, - сказал он. - Деньги мои. И я распределяю их свободно, и у вас нет причин расстраиваться. Я даю их им не за работу, но потому, что у меня их слишком много. У меня есть такое право.
Иисус говорил, что, когда преданный и мудрый встанут перед Богом, мудрый всегда будет чувствовать:
- Я работал с самого утра, тяжело работал целый день, а мы оба получили одну и ту же награду. Все эти преданные вообще не работали, они пели, раскачивались и танцевали, и все же получили то же самое.
Иисус говорил, что Бог скажет им:
- Разве вы не получили то, что заработали? Не беспокойтесь о них. Я даю им от своего изобилия. Я не могу от этого удержаться.
Есть два типа людей, которые познают предельное: люди великого разума и преданные. Мудрые говорят: "Мы познали, потому что были достойны". Преданные говорят: "Мы познали его милостью". Именно сердце преданного создает концепцию милости. Ум мудрого говорит об усилиях. Мудрый подсчитывает, преданный не ведет никакого счета. Преданный говорит: "Я не достоин, и все же ты продолжаешь изливать на меня свою милость".
Ливень без туч...
Бесконечно сияет, не освещая!
Если ты внимательно наблюдал человека знания, ты найдешь, что он отрицает существование милости и отрицает существование Бога. Махавира не принимает Бога. "Потому что, - говорит он, - все достигнутое есть плод наших действий, не нужно вносить Бога. Каждый, кто совершил добро, заработал добродетель. Каждый, кто совершил зло, заработал грех. Кто поступил правильно, заработал правильное. Кто поступил неправильно, заработал неправильное. Что посеешь, то и пожнешь. Зачем вносить Бога?" В том, что говорит Махавира, есть реальность. Вот эта реальность: если ты вносишь Бога, это вызывает замешательство. Замешательство будет в том, что Бог иногда будет давать тем, кто не заслужил. Предположим, в истории Иисуса вместо богатого человека компьютер, и компьютер должен произвести подсчет. Если бы вместо мастера был компьютер или менеджер, он произвел бы подсчеты. Он посмотрел бы, кто работал шесть часов, и дал бы ему шесть рупий; кто работал четыре часа, получил бы четыре рупии, а кто работал час - рупию. Это правильно, потому что менеджер всегда думает как менеджер.
"Если Бог тоже ведет счет человеческих действий, как бухгалтер, и дает им соответственно, - говорит Махавира, - зачем он тогда вообще нужен? Самого закона достаточно: кто положит руку в огонь, тот обожжется". Есть ли где-нибудь какой-то Бог, который дожидается, пока ты не положишь руку в огонь, и обжигает ее? Тот, кто отдергивает руку, спасается - сидит ли где-то Бог, который решает: да, ты отдернул руку, значит, я тебя спасу? Если ты положишь руку в огонь, то обожжешься; вытащи руку - и сохранишь ее.
