Собрание творений. Том 4. Догматика Православной Церкви. Пневматология. Эсхатология - Преподобный Иустин (Попович)
Все несказанные богатства, которые в Господе Иисусе Христе, мы, люди, можем познать и стяжать только Духом Божиим, Духом Святым: если наш человеческий дух мы Им исполним, Им осияем, Им просветим, Им будем наставлять и руководствовать (Еф.1:17—23). И лишь приняв Духа Святого, Который от Бога, мы можем знать дарованное нам во Христе от Бога (ср. 1Кор.2:10—12).
Поэтому духоносный Апостол и молится за ефесских христиан, а через них — и за всех нас: чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения в познание Его (Еф.1:17). — Святой Апостол говорит: Бог Господа нашего Иисуса Христа. Разве Владыка Христос — не Бог, но имеет над Собою Бога? Несомненно, Он — Бог, во всем равный Богу Отцу по Божеству. Но Он — Бог — стал человеком, и для Него как человека Бог Отец — Бог. Для познания Его, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь остальных двух Святых Лиц: Бога Отца и Бога Духа Святого. Бог Дух Святой — это Дух премудрости; если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой — еще и Дух откровения. Божественной премудростью открывает Он в сердце верующего и сказует тайну Иисуса Богочеловека, — так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Да, лишь духоносец знает Христа. Дух Святой свидетельствует духу нашему обо всем Христовом и подкрепляет нас в немощах наших, так что мы получаем истинное и совершенное знание о Спасителе и спасении (Рим.8:16—26). Никакой человеческий дух не в состоянии какими-либо собственными усилиями познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Человеческому духу это открывает лишь Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения (Еф.1:17). По сей причине духозарный Апостол и благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:3). Дух Святой как Дух откровения вводит нас во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Истины и Его Богочеловеческого подвига спасения, научая нас всему Христову (ср. Ин.16:13, 14:26). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, весь Новый Завет называется Откровением.
Разумеется, при этом человеческий дух — не автомат, не мертвое орудие, которым Дух Святой пользуется и действует, а живой и добровольный со-работник Святого Духа. Под влиянием Святого Духа он весь претворяется в действие, ибо святыми подвигами преобразует благодатные силы Святого Духа в свои собственные: вносит их во все составы своего существа, наполняет ими всего себя, и они участвуют во всех его мыслях, и чувствах, и хотениях, и делах, и словах. Одним словом — во всей его жизни. При этом благодатью Святого Духа человек очищается от греха, обновляется, освящается, преображается, совершенствует все органы своего духа, органы познания и чувств: сердце, ум, душу, волю, — так что они, рассеяв тьму греха и освободившись от паралича страстей, могут узреть все Божественные богатства, которые человеколюбивый Владыка Христос предлагает нам и вручает. Эту тайну открывает нам многозаботливый Апостол, испрашивая в молитве у Бога для христиан чистое сердце, то есть сердце очищенное, освященное и просвещенное благодатью Духа Святого, то есть чтобы Дух просветил очи сердца вашего — πεφωτισμένους τοὺς ὀφθαλμοὺς τῆς καρδίας ὑμῶν, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его (Еф.1:18—19).
Очи сердца? — Это вера. Ибо вера делается зрением нашей души, зрением, видящим Невидимого и невидимое (2Кор.4:18): видящим невидимого Бога в видимом человеке Иисусе, а также Его бесчисленные невидимые благодатные силы, созидающие через Церковь спасение людей, мира, твари: спасение и мое, и твое, и всех грешников, и всех праведников. Оттого-то и по этому земному миру, и по всем мирам вообще мы ходим верою, а не ви́дением (2Кор.5:7), верою, которая есть зрение нашей души, облагодатствованной, освященной, преображенной. У нас, христиан, вера — это одно бессмертное и всевидящее око нашей облагодатствованной души, любовь — второе, молитва — третье, надежда — четвертое, пост — пятое, смирение — шестое, кротость — седьмое, терпение — восьмое, Святое Причащение — девятое, святое покаяние — десятое, и так по порядку: все святые таинства и все святые добродетели суть бесчисленные наши очи, причем очи всевидящие, лицезрящие Бога, и небо, и истину. И эти наши святые очи видят — в чем состоит надежда Христова призвания, то есть наша надежда: усыновление Богу через Владыку Христа и наследование Небесного Царствия, вечная жизнь в вечном блаженстве Трисолнечного Бога и Господа. И еще наши святые очи видят, каково богатство славного наследия Христова, нашего наследия во Христе: вечная Божественная жизнь и вечная слава через [саму] вечную Истину, вечную Правду, вечную Любовь, вечную Радость, вечное Блаженство. Сверх всего того, наши святые очи видят, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его: Его Божественная сила нашей верой побеждает в нас все грехи, всякую смерть и всякий ад — и дарует нам спасение, освящение, облагодатствование, обожение, усвоение Христу, отроичение, рай — рай, не имеющий предела...
От нас — вера, от Господа — сила веры. Через святые таинства и святые подвиги наша вера восходит из силы в силу, из бессмертия в бессмертие, из радости в радость, из истины в истину, из праведности в праведность, из добра в добро, из мудрости в мудрость, из рая в рай, — возрастая ко всем богатствам Христова Царства, взирая на них светлыми очами сердца. На этом пути веры бесчисленны препятствия, и злоключения, и бедствия, и муки. Но чем тяжелее скорби верующих во Христа, тем обильнее прилив Божественной силы в их сердцах. Только так и можно объяснить терпение и радость святых мучеников и исповедников веры в страшных мучениях и страданиях за Христа. Только так можно уразуметь и постигнуть все сверхчеловеческие подвиги святых Апостолов, и все тяжелейшие бремена святых пустынников, и все добровольные и невольные беды и лишения всех истинных христиан, всех христолюбивых тружеников, всех добровольных самомучеников, всех неустанных благовестников, всех кающихся грешников, кающихся разбойников, кающихся блудников, кающихся сребролюбцев, кающихся сладострастников, кающихся гордецов, кающихся самолюбцев, кающихся самоугодников, кающихся скупцов, кающихся убийц, кающихся воров, кающихся развратников, кающихся пьяниц, кающихся самых отчаянных грешников.
Всё это показывает, что вера наша, вера всех нас — величайших и малейших, ученейших и самых простых, царей и нищих, мудрецов и пастухов — бывает по действию державной Божией силы, по действию этой силы в наших душах, в наших совестях, в наших мирах. Она способствует тому, что всё в нас ветхое, точно при землетрясении, разрушается, и она же одновременно, как искусный архитектон, всемудро всё в нас выстраивает в мир новый, божественный и вечный. И мы еще здесь, на земле, начинаем жить жизнью вечной, так что земля под нашими ногами преобразуется в нетленное небо, и где ступит наша вера, тут уже и наш Господь и в Нем — наш рай, наша радость, наша вечность. Да, вера — в силе Божией, в явлении Духа и силы (1Кор.2:5, 4).
Единство христиан созидает и подает Дух Святой: все их души Он благодатью соединяет в одну душу, все сердца — в одно сердце (см. Деян.4:32). Дабы соблюсти себя в этом спасительном единстве, христианам нужны личные усилия, единство христиан личные подвиги: прилежание к жизни в святых таинствах и святых добродетелях. Ведь христианин отсекает себя от этого единства в Духе Святом, если живет несвято, порочно, греховно. Только то, что соединяет христиан с Духом Святым, — только то и держит их во взаимном единстве. А таковы суть плоды Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22). Попечением о них соблюдается единство Духа в союзе мира (Еф.4:3). Значит, единство зависит от нашего труда, от наших усилий. В первую очередь — от нашей евангельской любви (Еф.4:2). Ибо евангельская любовь — сила сплачивающая; сначала она сочетавает человека с Богом, а затем и с обитающими в Боге людьми. В ней — и союз мира (Еф.4:3); миром связывает она всех людей в Боге. Мир же этот — мир Божий, а его зиждущая сила — Божественная любовь. Божественная же любовь — это совокупность (союз) совершенства (Кол.3:14), объединяющая всё совершенное в христианах, сочетавая их, таким образом, в одну душу, в одно тело — в Тело Церкви (см. Кол.3:14—15). Эта Божественная любовь Святого Духа и прочие совершаемые в ней добродетели суть то, что поддерживает и сохраняет единство Церкви, Тела Церкви, духа Церкви, жизни Церкви (см. Еф.4:15—16).
