Толкование на паримии из Книги Притчей - Епископ (Нечаев) Виссарион (книги бесплатно без онлайн .TXT) 📗

26. Тщеты творити (вредить) мужу праведну не добро, ниже преподобно (непристойно) наветовати властем праведным.

Распространению пороков и беззаконий противодействуют люди праведные силою нравственною, силою слова и примера, — начальники справедливые — силою власти, которая затем и существует, чтобы обуздывать зло и защищать граждан от злых людей. В том и другом виде противодействие злу, конечно, неприятно злым людям: вместо того, чтобы смириться и раскаяться, они только злятся на своих обличителей и судей, стараются вредить им своими кознями (наветами), злоумышляя даже на их жизнь. Так поступать, без сомнения, не добро и не преподобно, — нечестно.

27. Иже щадит (остерегается) глагол произнести жесток, разумен. Долготерпеливый же муж премудр, лучше ищущаго науки.

Заповедуется терпение и самообладание в обращении с людьми невежественными, грубыми и дерзкими. Трудно удержаться от того, чтобы на их грубые и невежественные выходки тотчас же не отвечать выражением негодования, не произнести жестокого глагола против них, с целию обуздать их. Но увлекаться в сем случае порывами негодования было бы неблагоразумно. Муж благоразумный не отказывается от обличения и вразумления людей грубых и дерзких, но в тоже время он долготерпелив. Он умеет вовремя смолчать и дожидается благоприятного случая для вразумления их, именно когда и сам будет спокоен и в них заметит некоторые признаки приемлемости к его словам. Поступая так, он поступает лучше ищущего науки, лучше того, кто, в порыве негодования, спешит проучить невежду и дерзкого. Кто действует с такою поспешностию, тот только озлобит невежду и грубияна, даст ему повод к новым дерзостям, да и себя еще пуще расстроит, — и следственно ни ему, ни себе не принесет пользы.

28. Несмысленному, вопросившему о мудрости, мудрость вменится. Нема же кто себе творит, возмнится разумен быти.

Похваляется скромность в слове и молчаливость. Скромность в слове есть такое достоинство, что если несмысленный, вместо того, чтобы развязно говорить, чего хорошенько не понимает, смиренно будет просить у мудрых вразумления, то за самое это прошение сочтут его мудрым. Равно и молчаливость сочтут за признак разумности, если молчаливый, сознавая свое духовное убожество, будет нема себе творити, т. е. тщательно будет хранить свои уста, чтобы не сказать глупости, и только будет прислушиваться к умным речам.

Гл. XVIII, 1. Вины (предлогов) ищет муж хотя отлучитися от другов, на всякое же время поносимь будет.

Случается, что иной завел себе друзей. Сначала он живет с ними душа в душу, но затем мало–помалу охладевает к ним и решается прекратить связь с ними. Но как это сделать? Сказать им прямо, что он не чувствует прежнего расположения к ним и за грех почитает считать своими друзьями тех, которые ему надоели, — он не решается из опасения или огорчить их, или себя уронить в их глазах, — и начинает хитрить пред ними, придумывать разные предлоги для оправдания своего нежелания продолжать с ними дружбу. Этот недостаток прямоты и откровенности навлекает на него с их стороны справедливое негодование, — они делаются его врагами и во всякое время поносят его, не за то, что оказался неверным другом, а за его нечестность при расставании с ними, за те несправедливые предлоги, какие он придумывал, чтобы отделаться от них.

2. Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием.

Люди скудоумные не всегда сознают свое скудоумие и пренебрегают советами и руководством людей мудрых, в уверенности, что они лучше всякого понимают, как устроить свое положение, как поступить в том или другом случае. Но на самом деле они ничего не понимают и водятся безумием, — т. е. следуют крайне невежественному образу мыслей и оттого впадают в непоправимые ошибки.

3. Егда приидет нечестивый во глубину зол, не радит: находит же (за то приходит) ему бесчестие и поношение.

Нечестивый, дошедши до крайней степени нечестия, нерадит о своем нравственном состоянии, не заботится о возвращении на путь истины или потому, что совесть заглушена в нем привычкою к грехам и перестала обличать его, или по отчаянию в милосердии Божием. Положение его поистине самое жалкое, тем паче, что оно навлекает на него бесчестие и укоризны со стороны ближних. Но пришедший в глубину зол, конечно, нерадит о сем бесчестии: он не дорожит своею честию, не старается заслужить доброе мнение о нем ближних.

4. Вода глубока слово в сердце мужа, река же изскачущая и источник жизни.

Похваляется речь мудрого мужа. Прежде чем она будет произнесена, она слагается в глубине души его и в этом отношении походит на глубокую воду, — на воду, глубоко скрывающуюся в недрах земли. Это речь обдуманная в противоположность словам легкомысленным, слетающим с языка опрометчиво, без предварительного размышления. Далее, речь мудрого обильна, — обилует не столько словами, сколько назидательными мыслями и чувствами, и в этом отношении похожа на реку, питаемую неистощимыми родниками и никогда не иссякающую. Наконец, речь мудрого животворна, — она также благотворно действует на душу слушающего, как благотворна для тела ключевая вода (источник жизни), утоляющая жажду, освежающая и укрепляющая человека, утомленного и ослабевшего от зноя и тяжелой работы.

5. Чудитися (дивиться) лицу нечестиваго не добро, ниже преподобно уклоняти (отклонять) праведное (правду) на суде.

Внушается судьям беспристрастие в произведении суда и произнесении судебного приговора. Если предстанет на суд человек нечестивый и беззаконный, но вместе богатый и знатный, то судьи не должны дивиться его лицу, — т. е. не должны подобострастно смотреть на него, поражаясь блеском его богатства и знатности. Не добро и не преподобно, т. е. бесчестно поступили бы судьи, если бы, ослепляемые этим блеском, стали склоняться в пользу явно виноватого подсудимого с нарушением справедливости. Суд должен быть для всех, для богатых и бедных, для знатных и незнатных, равен. Приговор судебный должен иметь в основании не внешнее положение подсудимого, а его виновность или невиновность в преступлении, подлежащем суду.

ХХVIІ. Паримия в понедельник шестой седмицы Великого поста. (Притч. XIX, 16–25.)

Гл. XIX, 16. Иже хранит заповеди, соблюдает свою душу, а нерадяй о своих путех погибнет.

Хранение заповедей Божиих, данных чрез Моисея, есть необходимое условие для сохранения своей души, — своей жизни, не только от вечной погибели, но и от временных бед и напастей. Сам Господь, когда давал заповеди, поощрял к исполнению их обетованиями временных благ. Итак будь верен закону Божию, и Господь будет верен в своих обетованиях. Но горе тому, кто нерадит о своих путях, — не ходит указанными ему в заповедях путями благочестия и добродетели, уклоняется от них в сторону! Он погибнет, — и в здешней жизни навлечет на себя гнев Божий, кончит свою жизнь среди бед и напастей, и в будущей ждет его вечная погибель (слич. Притч. ХVI, 17).

17. Милуяй нища взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему.

Что дается нищему, то дается безвозвратно. Но перед Господом Богом это даяние не пропадает. На дела милосердия к бедным Господь взирает, как на одолжение Ему Самому, и рано или поздно, непременно воздаст милосердому за его даяния великими дарами Своей благости. Так Господь «избавит его в день лют, сохранит и ублажит его на земли» (Псал. ХL, 1–2), благословит его таким обилием земных благ, что сколько бы он ни раздавал бедным, у него всегда будет избыток: дающего рука не оскудеет.

18. Наказуй сына твоего, тако бо будет благонадежен, в досаждение же не вземлися (не вдавайся) душею твоею.

Дело воспитания (наказания) есть самое трудное дело; но как бы оно ни было трудно, родители худо для себя и для детей поступили бы, если бы стали уклоняться от него, предоставив детям расти на всей их воле. Только от воспитанного сына родители могут ожидать добра, — пользы для него и утешения для себя (тако бо благонадежен будет). — При воспитании детей необходима строгость, — проступки детей не должны быть оставляемы без наказания; но строгость не должна переходить в жестокость. Она не менее вредна детям. как и излишняя снисходительность. Посему при наказании детей в досаждение не вдавайся душою твоею, — наказывай, но наказывай с душою спокойною, без раздражения, без злобы. Злоба (досаждение) может только озлоблять наказываемых. — Подобное внушает родителям Апостол: отцы, не раздражайте чад своих (Ефес. VI, 4).