Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников - Варсонофий и Иоанн "преподобные"

† Ответ. Брат! Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет (цели). Имеющий смирение с уничижением – также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сем состоит истинное смирение. Приемлющий тот огнь, который Господь пришел низвести на землю (Лк. 12, 49), не знает забвения и пленения, ибо всегда ощущает сей огнь. Возьми пример от чувственного огня. Если к человеку, находящемуся уже при смерти, приблизится огонь, он тотчас чувствует боль, и чем бы человек ни был занят, если упадет на него горящий уголь, он нимало не может уже оставаться в своем увлечении.

Брат! Огонь никогда не угасает, иначе он и не был бы огнем. Если ты хочешь избавиться от забвения и пленения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжавши в себе духовный огнь, ибо только от его теплоты исчезают забвение и пленение. Приобретается же огнь сей стремлением к Богу. Брат! Если сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, оставив все прочее, займешься сим, то достигнешь сего, ибо Писание говорит: упразднитеся и разумейте (Пс. 45, 11) и прочее. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сем.

275

Вопрос того же к тому же. Отец мой, что есть смирение? Что уничижение? И что сокрушение сердца? Приобретает ли тот смирение, кто сам себя уничижает в сердце? Или нужно для сего перенести еще и внешние поношения и досады от людей и упражняться в самых низких делах [81]? Должен ли также смиренномудрый показывать свое смирение на словах или стараться быть смиренным и в поступках?

† Ответ. Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «прости меня» или «помолись о мне». Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел, ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к преуспеянию. Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного, ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

276

Вопрос того же к тому же. Если кого-нибудь хвалят, не должен ли он отвечать, говоря как бы со смирением?

† Ответ. Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отвечает, то это значит, что он принимает похвалу, а сие есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие, ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может перенести их.

277

Вопрос того же к тому же. Но случается, что похваливший, заключив из молчания его, что он принял похвалу, соблазнится сим; как же до́лжно поступать?

† Ответ. Неизвестное подвизающийся должен предоставить Богу, да известит Он Сам слышащего. Почему знать: может быть, хваливший получил пользу от его молчания, полагая, что он не принял похвалы, а он думает, что тот соблазнился. Если соблазнившийся сам обнаруживает сие, тогда должно объяснить ему со смиренномудрием, говоря: прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашел, что тебе отвечать, но помолись о мне Господа ради.

278

Вопрос того же к тому же. Случается, что иной действительно грешен и со смиренномудрием, а не по тщеславию говорит истину: неужели он и тогда не должен отвечать?

† Ответ Иоанна. Не должен, хотя бы и так было, ибо если он и смиренномудрствует на время, но слушающий считает его смиренномудрым, и это будет тяготить его [82], потому что Господь сказал: горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6, 26), относя это к грешникам, которые не имеют дел, а получают похвалу.

279

Вопрос того же к тому же. Как же мы находим, что некоторые из святых, когда их хвалили, отвечали со смирением?

† Ответ. Отцы, достигши той меры, о которой сказал Господь: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк. 17, 10), и поистине почитая себя такими, так и отвечают, как думают о себе; если же и от другого то же услышат, не приходят в негодование, но благословляют его как сказавшего истину.

280

Вопрос того же к тому же. Если кто-нибудь, будучи облагодетельствован другим, благодарит его как своего благодетеля, неужели и в таком случае не должно отвечать?

† Ответ. Молчание всегда хорошо. Но чтобы не показалось, что благотворитель отвергает приносимую ему благодарность, он должен со смирением сказать: «Прости меня, авва, и помолись о мне Господа ради», имея в сердце своем, что он сам ничего не сделал, ибо Господь благодетельствует всем. Притом должен молить Бога, чтобы не понести осуждения за свои слова.

281

Прошение того же к тому же. Помолись о мне, отец мой, чтобы я избавился от языка своего, от свободы в обращении и от угождения чреву.

† Ответ. В отношении языка, свободы в обращении и чревоугодия, как ты меня просил помолиться, так и сам старайся, по силе своей, воздерживаться, ибо их нельзя обуздать без болезни сердечной, без трезвения и плача, вспоминая, что много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). Все страсти препобеждает смирение, которое всякий приобретает трудом. Брат! Бог да подаст тебе силу, соединенную с рассуждением и страхом Божиим.

282

Вопрос того же к тому же. Если сие приобретается плачем, как ты сказал, то как же мне сохранить плач, когда я нахожусь среди людей, служу другим и забочусь о том, что кому дать из больных? И есть ли сердечный плач без слез?

† Ответ Иоанна. Не плач происходит от слез, а слезы от плача. Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Ибо чрез сие собираются его помыслы и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль по Богу (см. 2 Кор. 7, 10), а печаль эта – слезы.

283

Вопрос того же к тому же. Я объясняю свои помыслы авве и чувствую, что некоторые скорбят на то. Как же мне поступать? Не получаю ли я вреда, пребывая в келлии и – как, посмеваясь надо мною, внушает мне помысл – будто бы внимая своему намерению. Потом, ежели намерение мое, при вашем покровительстве, и не будет по страсти – как могу совершить все это дело без вреда, будучи немощен и не имея еще ненависти к страстям моим? И потому прошу тебя, если и ты так же рассудишь и то мне полезно, чтобы не быть мне более посредником между братиею и аввою вне больницы, как бы не возбудить чрез это зависть и не поколебаться самому. Душа моя в твоих руках, отец мой, скажи мне, как повелишь мне поступать.

† Ответ. Если говоришь [83] чистосердечно, не по страсти и не по тщеславию, а только для пользы, то не обращай внимания на слова людей. Подвизайся, при помощи молитв святых, пока не успеешь окончить все дело без вреда. Быть посредником не по страсти, как я сказал, дело доброе, потому что не всем возможно, да не всем и полезно говорить прямо с аввою. Когда ты говоришь по Богу, то не от себя говоришь и делаешь добро, но Бог действует во всем. А благое Божие не рождает зависти. Если же она и появится на малое время, то скоро угасает. Души всех нас в руках Бога, Он хранит нас и укрепляет на полезное.