Против Маркиона в пяти книгах - Тертуллиан Квинт Септимий Флорент (читать книги без .txt) 📗

1. Для меня предпочтительнее в другом месте оправдывать то, что маркиониты осуждают в Творце. Здесь же достаточно, если оно обнаруживается и во Христе < Маркиона >. Вот и он оказывается изменчивым, непостоянным, легкомысленным, учащим одному, делающим другое: приказывает давать всякому просящему, [1595] а сам не дает знамение просящим; [1596] он столько времени скрывал свой свет от людей — и отрицает, что светильник должно прятать, но утверждает, что его следует поставить на подсвечнике, чтобы он светил всем; [1597] он запрещает проклинать в ответ [1598] — гораздо больше, конечно, <это касается первого> проклятия — и бросает «Горе!» фарисеям и учителям Закона. [1599] Кто <этот> [1600] столь похожий на моего Бога Христос, если не Христос Самого Этого Бога? 2. Мы уже неоднократно устанавливали, что никоим образом Его нельзя было бы заклеймить как разрушителя Закона, если бы Он провозглашал иного бога. Поэтому тогда фарисей, который позвал Его на трапезу и размышлял в себе, почему не омыл <рук> прежде, чем возлег — согласно Закону — Тот, Кто проповедовал Бога Закона. [1601] Но Иисус объяснил ему Закон, говоря, что они (фарисеи) очищают внешность чаши и блюда, внутренности же их самих полны грабежа и несправедливости; <объяснил, > чтобы показать, что у Бога под чистотой сосудов нужно понимать чистоту людей; <и> [1602] так как и фарисей о человеке — не о чаше немытой — в себе размышлял, <Христос> и говорит: Вы моете внешность чаши, — т. е. плоть, — внутренности же ваши не очищаете, — т. е. душу, прибавляя: Неужели Тот, Кто сотворил внешнее, — т. е. плоть, — не сотворил и внутреннее, — т. е. душу? [1603] 3. Произнеся это, Он явно показал, что к Тому же Богу восходит чистота человека внешнего и внутреннего, Которому они оба принадлежат, предпочитающему милосердие не только омовению человека, но даже жертве. [1604] Ибо Он прибавляет: Давайте то, что имеете, как милостыню, и всё у вас будет чисто.' А если и иной бог может поручить <творить> милосердие, то, однако, < может сделать это> не прежде, чем будет узнан. Кроме того, здесь также становится очевидным, что упрек им (фарисеям) касается <их представлений > не о Боге, но об установлениях Того, Кто предписал им и образно — очищение сосудов, и явно — дела милосердия. 4. Так, Он бранит и отбирающих овощи в качестве десятины, призванием же <на суд> и любовью к Богу пренебрегающих. [1605] Призвание <на суд> и любовь к какому богу, еслинекТому, Чью руту и мяту они приносят, согласно чекану Закона, как десятину? Ибо вся суть упрека заключалась в том, что они хлопотали о незначительных вещах, <служа, > конечно, Тому, для Которого, говорящего: Возлюби Господа Бога твоего, Который призвал тебя из Египта, всем сердцем <твоим> и всей душою твоей, и всеми силами твоими, [1606] — не совершали более значительного служения. Впрочем, и время не допустило бы, чтобы Христос столь скороспелую, более того, столь незрелую еще любовь требовал по отношению к новому и недавно появившемуся богу, чтобы не сказать — еще не сделавшемуся явным. 5. Также когда Он обвиняет добивающихся первого места и почетных приветствий, [1607] исполняет учение Творца, называющего подобных князей содомскими правителями, [1608] запрещающего даже надеяться на начальников, [1609] более того, объявляющего того человека несчастнейшим во всем, который полагает надежду в человеке. [1610] И если кто–нибудь добивается первенства для того, чтобы хвалиться угождением со стороны других, то Тот же, Кто запретил подобные угождения <, не дозволив > [1611] надеяться и полагаться на человека, бранил и домогающихся первенства. 6. Нападает <Христос> и на самих учителей Закона, потому что они отягчают других неудобоносимыми бременами, к которым сами не желают прикоснуться и перстом, [1612] < нападает, > не обрушиваясь <, однако, > на бремена Закона, как <делал бы> его ненавистник. Ибо каким образом <может быть> ненавистником Тот, Кто именно здесь обвинял не радеющих о главном в Законе — о милостыне, призвании и любви к Богу; <Кто> не <ненавидел> даже эти тяжкие <бремена>, не говоря уже о десятине с руты и очищении чаш? Впрочем, Он скорее счел бы необходимым извинить их, если бы они были не способны носить неудобоносимое. Но какие бремена Он порицает? 7. Те, которые они сами по своему произволу увеличивали, уча учениям, заповедям человеческим [1613] ради своей выгоды, присоединяя дом к дому, чтобы отнять то, что принадлежит ближнему, [1614] попирая народ, [1615] любя подношения, стремясь к вознаграждению, расхищая причитающееся по праву бедным, дабы вдова сделалась у них награбленным и сирота — добычей. [1616] О них тот же Исаия: Горе вам, которые сильны в Иерусалиме, [1617] — и опять — которые предъявляют к вам требования, господствуют над вами. [1618] Кто это <делает> в большей степени, чем учителя Закона? Если они и были неугодны Христу, то были неугодны Ему как своему. Ибо учителей чужого Закона Он совершенно не обвинял бы. 8. Почему же они услышали «Горе!» даже за то, что сооружали гробницы пророкам, убитым их отцами, [1619] — достойные скорее похвалы, доказывая этим делом благочестия свое несогласие с делами отцов, [1620] — если <Христос> не был Ревнителем, Которого бранят маркиониты за то, что Он взыскивает грехи отцов с сыновей вплоть до четвертого колена? [1621]

9. А каким ключом владеют учителя Закона, [1622] если не толкованием Закона? К пониманию которого они и сами не пришли, а именно не уверовали — ибо если не уверуете, не поймете, [1623] — и других не пускали, так как учили скорее заповедям и учениям человеческим. [1624] Что же, Тот, Который порицал и самих невходящих и другим доступа не дающих, должен считаться противником Закона или его защитником? Если — противником, Ему должны были быть угодны преграждающие доступ к Закону, если — защитником, то Он уже не враг Закона. 10. Но «это всё он произнес для того, чтобы опорочитьТворца как свирепого, согрешившим против Которого причитается «Горе!»». А кто не испугается в большей степени раздражать своим отпадением <именно> свирепого? Настолько, следовательно, больше <Христос> учил заручаться благорасположением Того, Которого показывал вызывающим страх. Таким образом следовало поступать Христу Творца.