Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья (читать книги без TXT) 📗
Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого гонится за невозможным — несомненно глупец и самоубийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман снова тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями еще более сильными, чем раньше. Думая по глупости, что ты владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!
Это — значение первой сказки.
Молодой аскет (Чудала) продолжил:
Теперь я тебе раскрою смысл второй сказки.
Слон в горах Виндхья — это ты на этой земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь — это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону — это глупость, доставляющая сплошные хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорен своим хозяином — как и ты, бесподобный со всех сторон, покорен глупыми заблуждениями.
Клетка слона — это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпется, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади свое королевство и пришел сюда. Однако вырваться из психологической клетки гораздо труднее, чем из клетки материальной.
Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый человек отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает как дым. Когда ты ушел в лес, ты серьезно повредил глупости, но ты не смог ее окончательно разрушить оставлением ума — простого движения энергии в сознании. Точно также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.
Если бы раз и навсегда ты уничтожил глупость, когда покидал свое королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.
Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, увы, в этом густом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в глухой темнице аскетизма.
О король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Чудалы, которая действительно знает истину? Она из лучших знающий природу единого сознания и ее поступки не противоречат ее словам. Все, что она говорит — правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты действительно не отрекся от всего?
Шикхидхваджа сказал:
Я оставил королевство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не все?
Молодой аскет (Чудала) сказал:
Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники — все это вовсе не твое, король, и отказ от них не является отказом от всего! Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого безо всякого остатка, и ты найдешь свободу от несчастий.
Шикхидхваджа сказал:
Если все королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем. (Сказав так, Шикхидхваджа мысленно отрекся от леса).
В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Шикхидхваджа сказал:
Ладно, тогда эта убогая избушка для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю. (Так решив, Шикхидхваджа очистил свое сердце от малейшей идеи, что избушка была его). — Сейчас я наверняка отрекся от всего!
Молодой аскет (Чудала) сказал:
Однако, и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.
Шикхидхваджа сказал:
Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т. д.
Васиштха сказал:
Сказав так, он вскочил со своего места. Пока молодой аскет спокойно на это смотрел, Шикхидхваджа собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он выкинул свои четки — «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он кинул в огонь свой горшок для воды.
Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего того, от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер».
Решив таким образом, Шикхидхваджа собрал все, что у него оставалось, и сжег.
Васиштха продолжил:
Потом Шикхидхваджа подпалил свой домик, построенный ранее. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжег и их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.
Шикхидхваджа сказал молодому аскету:
Пробужденный тобой, О сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего. Я свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель. Воздух — мои одежды, пространство — мое жилище, и я сам подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, о сын богов?
Молодой аскет (Чудала) сказал:
Ты отказался не от всего, О король. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.
После некоторых раздумий, Шикхидхваджа сказал:
Осталось только одно, о сын богов — вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т. д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.
Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:
О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть — инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела — это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.
Молодой аскет сказал:
Только это и есть полное отречение — отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.
Шикхидхваджа взмолился:
О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?
Молодой аскет сказал:
О король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум — это неверное знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда от этого зерна отреклись — только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!
