Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль (книга бесплатный формат .txt) 📗
Поэтому когда явился Моше и сообщил об освобождении от рабства, не могли поверить в то, что не будет у них тяжелой работы против тела, а наоборот, постоянное желание работать в великом воодушевлении, Человек не может себе представить такое состояние. Но если мы верили в возможность такого состояния, силой веры вышли бы из изгнания, потому что поняли бы важность духовного выше своих желаний.
Поэтому необходимо выявить все зло эгоизма для человека, чтобы появилось в нем огромное желание выйти из него и возникла настоящая молитва об этом к Творцу.
Статья 17
«И сказал Творец Моше: Пойдем к Фараону», но ведь должен был сказать: «Иди к Фараону». Но увидев, что боится Моше Фараона, должен был сам Творец воевать с Фараоном. Видим, что сам Моше не смог бы победить Фараона, а только Творец, и поэтому сказал Моше: «Пойдем к Фараону».
Но зачем тогда понадобилось Творцу брать с собой Моше? Также сказано: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце, во имя моих чудес». Ожесточение сердца Фараона означает, что Творец забрал у него свободу выбора, и он уже ни в коем случае не согласится отпустить Израиль.
Но тогда в чем же виноват Фараон, что не слушался призывов Творца, если Творец ожесточил его сердце? Ответ: Творец ожесточил сердце Фараона не потому что Фараон виноват, а «…во имя моих чудес», потому что Творец желал сделать чудо, забрал у Фараона свободу выбора, чтобы тот получил наказание.
Но если Творец сотворил все для услаждения творений, чтобы получали только добро, как можно сказать, что ради демонстрации своих чудес ожесточает сердце Фараона? И затем сам же наказывает его!
Фараон – это эгоизм, злое начало человека, находящийся в теле, сердце каждого. С ним человек рождается и живет, пока в состоянии, называемым «13 лет», начинает получать альтруистические желания, доброе начало. Так почему сказано, что стал новый правитель в Египте?
Если цель творения насладить нас, то зачем же Творец дал нам работу в Торе и Заповедях, чтобы мы так тяжело трудились, чтобы достичь наслаждения? Чтобы человек во время получения наслаждения не ощущал стыда, потому как желает быть подобен своему корню, Творцу, дающему. А при получении немедленно ощущает отличие себя от дающего в виде чувства стыда, нейтрализующего ощущение наслаждения, не позволяющего ощутить совершенство деяний Творца.
Для этого создан Творцом цимцум и астара – сокрытие Себя от созданий, и до тех пор, пока творения не обретут альтруистических желаний, намерение получать наслаждение ради Творца (килим дэ ашпаа), потому что в творении есть только человек и Творец и потому только дающему, Творцу, человек может вернуть, отдать свое наслаждение, до тех пор творения не смогут ощутить духовные наслаждения.
Поэтому когда человек находится еще во власти эгоистических намерений, он не в состоянии ощутить никакого наслаждения, находящегося в Торе и в каждой Заповеди. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не ощущается им важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия.
И это сокрытие величия Творца называется сокрытием Шехины, шхина бэ афар-величие Творца низвергнуто до ценности праха земли, и величие Творца в изгнании у каждого, потому что не ощущается в этом никакого вкуса.
Как результат прегрешения Адама, ввиду того, что эгоизм, называемый Змей, явился к Еве (Хава), называемой малхут, "Я" человека с вопросами типа «Зачем работать на Творца», что называется змеиным ядом, предоставлена нам тяжелая работа против нашего эгоизма, прежде чем сможет выйти из его плена и удостоимся приобретения альтруистических желаний.
А затем в приобретенные альтруистические желания, намерения, можно получить все наслаждение, которыми Творец желает насладить нас. Но не работа в Торе и Заповедях имеется в виду, а когда выполняет человек Тору и Заповеди и не может выполнить намерение в их выполнении, что выполняет их ради Творца, без всякого вознаграждения для себя, работа именно в том, чтобы пытаться намереваться ради Творца, потому что человек находится под властью Змея, своего зла, эгоизма, который впустил яд в человека и потому человек находится под его властью, должен поступать только ради эгоизма.
Но при таких действиях человек не ощущает никаких наслаждений в Торе и Заповедях, и потому есть большая работа достичь альтруистических желаний, с помощью которых только возможно нейтрализовать сокрытие наслаждений в Торе и Заповедях.
Поэтому пока дана нам возможность выполнять Тору и Заповеди как совет и пытаться выполнять их с намерением ради Творца, хотя это еще и не в наших силах. Но все, что выполняет человек, постепенно приведет его к выполнению ради Творца, как говорится в Торе «От ради себя к ради Творца»-"Ми ло ли шма яво ли шма", потому что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.
А когда человек видит, что не в его силах выполнять альтруистические намерения, именно выполнение и изучение Торы пока ради себя приведет его к намерению ради Творца. Потому что Заповеди поначалу выполняются как советы (эйтин-эйцот), а затем, после исправления своих желаний, человек получает в эти исправленные желания свет, называемый Тора или залог (пкудин-пикадон).
Отсюда видно, что есть два периода в выполнении Торы и Заповедей: работа, пока не удостоится альтруистических исправленных желаний, пока человек находится под властью своего эгоизма, а потому под сокрытием Творца, наслаждений в Торе и Заповедях, и выполняет их только как совет, согласно которому он придет к приобретению альтруистических свойств.
А когда исправит свои желания, намерения, то исчезнет сокрытие, и получит человек все наслаждения, уготовленные ему, в соответствии с целью Творца в творении, и получаемые наслаждения против каждой выполняемой Заповеди называются залог (пикадон), и нет места работе и усилиям, потому как удостоился выполнять все свои действия с намерением ради Творца, а не ради себя.
А когда человек достигает такого свойства своих намерений, пропадает у него ощущение работы и усилий, потому что раскрывается ему Творец в своем величии, и деяния ради Творца воспринимаются им как наслаждения. Вся причина сокрытия Творца заключается в том, чтобы человек не ощущал чувство стыда при получении наслаждения в эгоистические намерения. Только поэтому духовные наслаждения сокрыты от нас.
И поэтому есть работа:
а) против нашей эгоистической природы
б) против нашего разума, в вере выше разума – верить, что есть Управляющий миром, причем только с добрым намерением.
И эти две причины порождают сопротивление нашим усилиям и потому работа кажется нам тяжелой, настолько, что человек может выйти из нее даже в ее процессе, так и не закончив своего исправления. Потому что человек обязан видеть в своей работе продвижение к цели, какой он ее себе представляет, а если не видит этого, то решает, что такая работа не для него.
Дело в том, что есть два вида помощи свыше, без которых невозможно достичь цели: стремление знать, что означает настоящее желание и к чему оно должно быть – чтобы знать, о чем именно человек должен просить Творца, о помощи в чем ( это подобно врачам, дающим больному лекарство, но не от той болезни, которой он в действительности болеет, и потому оно не помогает, но если узнает точно что же у него за болезнь, получает лекарство и выздоравливает).
Поэтому прежде всего человек обязан знать, чем он болен, чего действительно ему недостает для достижения цели творения. И человек может думать при этом о многих вещах и получать лекарство от них, но оно не поможет ему, потому что не то, что человек думает является причиной, не дающей ему войти в духовные действия, просит лекарство не от истинной болезни, которой страдает, и потому не излечивается от эгоизма.
Поэтому прежде всего человек получает свыше помощь, осознать чем именно он страдает. Например, он думал, что недостает ему времени учиться, или ума и способностей, и об этом просил Творца, о количестве, но истина в том, что недостает ему качества, знания своего истинного недостатка, что нет в нем важности ощутить, что он находится под управлением Творца, т.е. что недостает ему веры в то, что Творец управляет всем с абсолютно добрым намерением.
