Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья (читать книги без TXT) 📗
Васиштха ответил:
Мир не является тем, чем он кажется глупцу — то, что реально для просветленного, не поддается описанию.
Рама сказал:
Что является видением невежественного? И почему оно неописуемо в глазах просветленного?
Васиштха ответил:
Глупец воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит, потому что он не был создан и потому не существует.
Рама сказал:
Но как мы ощущаем его существование?
Васиштха ответил:
Он ощущается, как объект ощущается во сне, когда он на самом деле не существует.
Рама спросил:
Но ведь, объекты во сне ощущаются из-за предыдущего ощущения в состоянии бодрствования.
Васиштха сказал:
Эти два ощущения относятся к одному и тому же объекту?
Рама ответил:
Из-за восприятий, оставшихся в разуме от состояния пробуждения, такие ощущения возникают во сне.
Васиштха сказал:
В этом случае, почему дом, разрушенный во сне, видится существующим следующим утром?
Рама сказал:
Конечно, реальность бодрствования не реальна во сне. То, что видится тогда, есть сознание (Брахман). Но как возникает то, что не существовало ранее?
Васиштха ответил:
Только чистое сознание сияет всегда, как если бы это ощущалось ранее, действительно ли это так или нет.
Рама сказал:
О святой, как избавиться от этой иллюзии?
Васиштха ответил:
Исследуй: «Как может эта самсара казаться существующей, когда у нее нет никакой причины для существования?»
Рама сказал:
Разум является основой всех объектов во сне и потому они все являются только разумом. Таков же и мир.
Васиштха сказал:
Разум не отличается от массы чистого сознания. Кроме этого нет ничего.
Рама сказал:
Как тело не отличается от своих частей, так и вселенная не отличается от Брахмана.
Васиштха сказал:
Поэтому мир никогда не был создан. Он есть вечный Брахман.
Рама сказал:
Я осознаю, что иллюзия создания и разрушения мира является чистым совпадением, сопровождающимся иллюзорными понятиями «я действую» и «я ощущаю».
Рама сказал:
О святой, этот мир всегда и всячески наполнен высшей реальностью — потому он не возникает и не прекращается. Видимость мира — только иллюзия, но вне зависимости от того, считаем ли мы ее иллюзией или нет, это на самом деле только Брахман.
Васиштха сказал:
Брахман сияет в себе как Брахман случайно (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона) и это известно само по себе и в себе как это творение.
Рама сказал:
О святой, скажи мне, как свет этого бесконечного сознания сияет до творения и после того, как творение пропало, и как оно сияет с разделением?
Васиштха сказал:
Осознай свет сознания сам в себе. Свет ощущается только по отношению к другим. Т. к. в самом начале не было такого разделения или двойственности, позволь этому свету быть внутри. Этот свет сам является наблюдателем, наблюдением и наблюдаемым объектом, как ощущения во сне. Этот свет сознания сам сияет вначале творения как это творение. Единое сознание сияет как три (субъект, объект и ощущение между ними), и вначале творения кажется творением. Такова сама природа, что он сияет как сияет.
Таково же ощущение снов и сновидений и галлюцинаций — свет сознания сияет (существует) и в них тоже. То, что сияет как мир в пространстве, без начала и без конца, есть свет сознания. Проявления этого света сияют как эти вселенные.
Этот свет сознания светит естественным образом в нас, в просветленных, без разделения на субъект и объект. В начале творения, однако, не было субъекта и не было объекта — каким-то образом это невежественное разделение возникло как кажущийся образ человека на месте ствола дерева. Из-за этого восприятия разделения вначале, такое разделение продолжает восприниматься и сейчас. Но т. к. нет причин для такого разделения, ясно, что даже теперь только свет сознания сияет во всем этом.
Нет ни состояния пробуждения, ни сновидения, ни даже глубокого сна. Есть только Брахман, который сияет с самого начала творения. Этот Брахман считает вселенную своим собственным телом; то, что известно как мир, не отличается от Брахмана.
Рама сказал:
Увы, долгое время мы бродили в этом бесконечном пространстве, не зная реальности, и заблуждаясь. Эта иллюзия кажущегося мира пропадает, когда ты пробуждаешься и просветляешься. Тогда ты осознаешь, что все это никогда не было, нет и никогда не будет. Все это — чистое сознание и бескрайнее спокойствие, оно существует как бесконечное.
Все это воистину есть высшее сознание, которое кажется нам самсарой, потому что мы неверно поняли ее природу. Это само высшее существо, появляющееся как объект таких выражений, как «это другое», «это сияет как это», «существуют разные миры» и «это — горы».
Вначале творения, в начале твоей жизни в другом мире, в начале сновидения или в мечтах, только сознание возникает как свой собственный объект — как может здесь возникнуть что-то еще? Когда есть понятие «я в небесах или я в аду», ты ощущаешь это как факт.
Нет ни наблюдателя, ни объекта, ни творения, ни мира и даже ни сознания, ни пробуждения, ни сновидения, ни сна. Что кажется существующим тоже нереально. Если ты вопрошаешь: «Как появилось это воображаемое ощущение нереальности?», такое вопрошание не верно, — иллюзия не является реальностью. Иллюзия не возникает в сознании, которое невозможно исказить. Поэтому то, что кажется иллюзией, тоже является сознанием.
Иллюзорное восприятие возникает из-за непонимания, подобно собственной смерти во сне; когда ты вопрошаешь о природе реальности, иллюзия пропадает. Это подобно страху привидения, который существует в голове маленького мальчика — он утверждается в отсутствие исследования вопроса, но пропадает по исследовании.
Поэтому вопрос «как появилось нереальное» неверен, есть смысл исследовать только реальное. То, что не обнаруживается, когда исследуется, является нереальным, и если это ощущается как реальное, такое ощущение является заблуждением. Когда определенный предмет не видится после интенсивного вопрошания, он несомненно нереален, подобно сыну бесплодной женщины.
Но тогда нереальное не существует вообще и никогда. Поэтому все это наполнено и пропитано массой сознания, безо всяких скрывающих оболочек. То, что сияет как мир, есть только высшее существо, и только высшее существо существует в высшем существе. Нет света и нет тьмы. Только высшее существо существует как все существующее.
Рама сказал:
Эта реальность не имеет начала и конца, и ее не знают даже боги и мудрецы, и сияет только эта реальность — что такое «мир» и что такое «объект»? Достаточно этих запутывающих споров об единстве и многообразии. То, что было в самом начале, это спокойствие, неизменно. Как есть пространство (расстояние) в пространстве, так есть это творение в Брахмане, бесконечное сознание. Когда это осознание возникает в индивидуальном сознании, гоблин самсары прекращается, хотя может по-прежнему казаться существующим. Когда садится солнце невежества, тогда жар страдания прекращается и заканчивается день, называемый убежденностью в реальность самсары. Освобожденный от невежества, знающий истину делает самые разные дела как часть этого заведенного порядка рождения, смерти и старости и т. д., и продолжает существовать, хотя на самом деле он не существует.
Здесь нет невежества, нет заблуждения, нет страдания или удовольствия. Знание и невежество, удовольствие и боль — все является только Брахманом. В свете знания оно осознается как Брахман, в отсутствие знания, ничего нельзя назвать не-Брахманом. Я просветлен и все мои искаженные мысли закончились. Я нахожусь в спокойствии и равновесии. Я есть то, и я вижу этот мир как чистое ничто. До просветления Брахман был, но в качестве собственного невежества, теперь тот же Брахман есть само-осознание. Как знание или как невежество, как познанное или непознанное, только Брахман есть во все времена, как небо едино, хотя оно и пусто, неделимо и сине.
