Книга 11. Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы (старое издание) - Лайтман Михаэль (читать книги онлайн бесплатно полностью без TXT) 📗
Поэтому путь Торы только укорачивает путь к цели, концентрирует, компрессирует страдания и все остальные ощущения, человек проходит тот же путь, но во много раз быстрее, даже в течение нескольких лет вместо нескольких жизней. Идти ли путем природным в своем осознании эгоизма как врага или путем Торы, видя в Ее свете свою суть,именно в этом и заключается свобода выбора человека.
Как сказано при вручении Торы: «Вот сегодня даю Я тебе жизнь и смерть, вознаграждение и наказание. Так выбери же жизнь». Но ведь говорится это уже созданному, живому человеку. Так что же означает – выбери жизнь? И кого надо убеждать выбрать жизнь, а не смерть?
Сказанное именно и означает, что есть два пути нашего существования, и предпочтительнее для нас выбрать более краткий и менее болезненный путь Торы. Менее болезненный не только от краткости этого пути, но и от того, что несмотря на испытываемые страдания, человек сознает, зачем и ради чего он их переносит, что подслащает и уравновешивает эти страдания. Наподобие больного, соглашающегося на операцию, ради спасения своей жизни.
Выходит, что все задано наперед?
Начальная и конечная точки нашего пути заданы Творцом наперед. И только в переходе между ними, только в выборе, каким путем продвигаться к цели творения, и есть свобода воли человека. Но и в начальной точке человек действует под абсолютным эгоистическим давлением, является роботом и полным автоматом своих эгоистических желаний.
А когда человек меняет свою природу с эгоистической на альтруистическую, он также становится рабом, но уже альтруистической природы. Свобода воли – только в выборе, чьим рабом быть: Фараона или Творца. Поэтому вся Тора -это одна и та же инструкция достижения цели творения, как сказано: «Я создал эгоизм и Я же дал Тору для его исправления».
Все части Торы даны только для слияния свойствами с Творцом, но в каждом поколении важна определенная часть. Каббалист, по имени Моше, своим духовным постижением «поднялся» в духовный мир, т.е. ощутил в себе все высшие ступени и изложил их в книге, которую назвал «Тора».
В Торе категорически запрещено представлять себе духовное в виде тел нашего мира. Ни в коем случае нельзя представлять себе почтенного старца по имени Моше, спускающегося с горы Синай с Торой в руках. Тора – это свет Творца. Все слова Торы – это имена Творца. Именем Творца называется ощущение Его человеком. У самого Творца имени нет.
Но по тому, как его ощущает человек, сам человек дает Творцу имена: «Добрый», «Грозный» и пр… Все, описываемое в Торе – это то, что постиг Моше в духовных мирах, что Творец раскрыл ему и указал изложить для нашего выполнения.
Цель всего творения мира Творцом – в слиянии человека с Ним, в изменении свойств человека, что называется духовным восхождением. От нашего изначального наинизшего состояния и до Самого Творца 620 ступеней, каждая из которых называется Заповедь.
Исправляя себя определенным альтруистическим действием, человек выполняет этим определенную Заповедь и вследствие этого восходит на эту духовную ступень. Т.о., человек обязан, выйдя из эгоистической природы нашего мира, затем еще 620 раз исправить себя в приобретении альтруистических свойств.
На последней ступени он полностью сливается с Творцом: свойства-желания человека и свойства-желания Творца совпадают. Совпадения свойств с Творцом человек обязан достичь именно находясь еще в этом мире, в этой жизни, в своем физическом теле.
Именно этим и достигается вся замкнутость и цельность всего творения, его наинизшей и наивысшей точек-состояний. И т.о. все возвращается к Творцу, Его свойствам, к своему Источнику, к состоянию вечного альтруистического блаженства. Только достигнув такого состояния, человек (вернее, душа) уже не обязан проходить все стадии «этого мира», возвращаться в этот мир.
Но до тех пор, пока еще не исправил себя, обязан возвращаться сюда, пока с помощью занятий Каббалой не достигнет своего исправления. Почему же люди столь неодинаково понимают сказанное в Торе? Ведь, как уже сказано выше, именно каббалисты, поднявшись духовно в ощущения духовного мира, описали его нам и вручили книгу, назвав ее Торой, от слов ор-свет и от ораа-инструкция, учение.
Каббалисты, люди, которые ощущают духовные миры, излагают это в книгах особым языком. Потому что всем остальным, которые не видят, не ощущают духовные миры, можно объяснить увиденное только на понятном им языке. Ведь в духовных мирах нет объектов, подобных принадлежащим нашему миру, нет имен, которыми можно было бы назвать все существующее в высших мирах или передать ощущаемое языком подобия.
Но так как все существующее в нашем мире нисходит из высших миров, и каждый объект здесь имеет свой духовный корень свыше, то каббалисты решили называть любой духовный объект в духовном мире по его ветви в нашем мире, которая как бы протянута сверху вниз от соответствующего корня к определенному объекту нашего мира. Духовный корень является причиной, а его ветвь в нашем мире – следствием, результатом этой причины.
Таким образом, таким языком написана вся Тора. Вся Тора говорит только о духовных силах. И так все книги Торы. Можно разделить их на такие, которые говорят юридическим языком (Талмуд) или исторически-повествовательным языком (Хумаш) или языком сказаний. Все эти книги говорят только о духовных мирах, нигде не подразумевая наш мир.
Путаница возникает лишь в том случае, когда мы, глядя на текст и видя слова и смысл нашего мира, соответственно начинаем себе представлять, что говорится якобы о нашем мире. Каббалист же, видя тот же текст, понимает, что автор желал сказать в том или ином отрывке. Это как музыкант, который слышит музыку и может себе ее напеть, смотря на партитуру.
Для чего каббалисты описывают нам высший мир?
Чтобы помочь нам начать ощущать высшие миры. В ощущении высших миров, или, что то же, ощущении Творца и заключается цель творения человека. Мы, не видя начала творения, не видим и его конца и не можем понять смысла жизни.
Если бы в нашем мире оказался какой-то исследователь из иного мира и посмотрел бы на однодневного бычка и однодневного новорожденного человека, то он бы сказал об однодневном человеке, что из него безусловно ничего не получится. А однодневный бычок уже может ходить, разбирается во всем, природа его снабдила всем необходимым для жизни, а потому и разовьется больше человека.
Так подумает всякий пришелец в наш мир. Такой вывод он сделал бы потому, что не видит окончательного состояния после всех фаз развития, когда человек вырывается вперед в своем развитии намного дальше, чем бычок. Не видя окончательного своего результата, а мы его не увидим, если будем оставаться только в рамках нашего мира, мы потому и считаем, что наша жизнь начинается и кончается только нашим миром.
И поэтому каббалисты призывают во всех своих книгах изучать Каббалу. Если человек даже не понимает того, что читает, а просто читает, он при этом неосознанно возбуждает на себя окружающий весь наш мир, всех нас, духовный свет, который его постепенно чистит и подготавливает к ощущению духовных сил, вплоть до того, что в какой-то момент, вначале неосознанно, но затем и осознанно, человек уже начнет ощущать духовный свет, который и передаст ему всю духовную информацию о его зарождении, развитии его души, о всех предыдущих и последующих стадиях, а также даст силы и научит, как их просить и получать.
Каковы основные истинные каббалистические источники?
Первую книгу по Кабале «Разиэль амалах» написал Адам, первый человек. Вторую книгу «Сэфэр Ецира» написал Авраам. Третья, самая популярная книга по Кабале, книга «ЗОАР» написана в третьем веке раби Шимоном Бар Йохаем. Затем, следующим великим каббалистом 17-го века Ари было изложено строение всех миров.
Следующий каббалист нашего времени, Раби Ашлаг, умер в 1955 году. Он сделал комментарий на «ЗОАР» и на все сочинения Ари, подходящий для душ нашего времени. В настоящее время, для того типа душ, которые в наше время нисходят в этот мир, только книга Зоар и книги Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения являются действенными орудиями выхода каждого в духовный мир.
