Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль (читать полностью бесплатно хорошие книги TXT) 📗
Ваша связь с Рабашем изменилась после его смерти?
Есть ли отличие? Не в том, что не хватает с ним связи. Нет. Есть духовная связь между душами, но вот связь физическая, телесная… Его не достает в материальном. В духовном же — есть связь: можно духовно продвигаться, учиться, можно даже спросить его и получить ответ. Проблема в том, что материальное присутствие — оно приносит добавку изобилия. Потому мы и находимся в теле, а не только в душе.
Если бы мы удостоились (конечно, нет в этом необходимости, очевидно, сверху) того, чтобы этот человек сейчас бы материализовался и жил бы между нами, то мы бы сразу приобрели огромное духовное богатство. И также весь мир. Но мы должны идти, как идем. А того, что он оставил нам, — этого действительно, достаточно. Нам не на что жаловаться. Благодаря ему наша дорога ясна. То, что не закончил рабби Шимон и не сделал ни Ари, ни Бааль аСулам — Каббала для масс, которые хотят духовно возвыситься, — это сделал он.
И каждый может духовно возвыситься?
Каждый. Мы, в ближайшие месяцы выпускаем письма и статьи Рабаша, которые он писал в течение шести лет. Я попросил, чтобы он написал эти статьи для группы, которую он мне дал. Тогда перед каждой встречей с группой, где я должен был объяснять материал новым ученикам, я просил у него: «Ну, дай мне хотя бы несколько слов или какое-нибудь маленькое объяснение, которое я прочту и по нему буду говорить».
Тогда, он написал мне одну записочку, вторую, третью, — пока не начал писать статьи. И сегодня мы выпускаем около 300 статей, то есть 1500 — 1700 листов. В этих статьях — все духовные состояния, и весь духовный путь для каждого человека, для каждой души — это огромная ценность. Если бы мы действительно стремились только к тому, чтобы удостоиться этого богатства, — тогда бы мы уже возвысились в духовное.
Я надеюсь, что это место останется таким еще долгое время, потому что, действительно, свыше охраняют его. Достаточно, что мы приходим сюда раз в полгода — это еще одна причина для его существования. Жаль, что наша видеокамера не в состоянии запечатлеть духовное излучение, духовный свет этого места: тогда бы мы увидели, насколько мощный свет выходит отсюда на весь мир!… Этот человек в течение ближайших лет будет все более и более важен для всего мира.
Потому что книга Зоар, сочинения Ари и даже письма Бааль аСулама не будут понятны последующему поколению. А его учение — оно практическое, конкретное, о том, как человек должен себя вести, и как должен продвигаться шаг за шагом, как младенец, которого обучают чему-то новому. Все это становится возможным благодаря его статьям.
Написано, что духовное восхождение из этого мира в высший возможны только благодаря такому способу, когда высший дает тебе руку, дает тебе часть от себя, а ты должен крепко ухватиться за нее, — и тогда тебя поднимают. Именно так происходит и в этом месте…
Говорят, что для этого нужно соблюсти три условия: «олам» (мир), «шана» (год), «нефеш» (душа), т.е. нужны: особенное место, особенная душа и особенное время. Так, Суккот и Песах — это особенные времена. Особенное место — это здесь. Особенная душа — это душа Рава. Если находиться здесь в Суккот или в Песах и знать, чего жаждать и за что держаться, то Рав сразу же восходит наверх и поднимает вместе с собой каждого, кто держится за него.
Кем для Вас стал Рав потом?
Ну, это трудно сказать. В принципе, Рав со временем становится… я не знаю, как сказать… тем, чем ты дышишь. Потому что все твои настоящие и будущие состояния проходят через него, как через высшую ступень свет приходит к нам. Все твое неисполненное, неразрешимое, все, что должно решиться, и разрешиться, и исполниться, тоже проходит сквозь него еще выше.
То есть Рав — это, по сути, как у маленького ребенка — мать… Он не представляет, что есть что-то еще, кроме его матери. Для новорожденного она — это все, весь его мир, в котором младенец желает только одного: прилепиться к своей матери. Вот такой становится связью с Равом. Но задача в том, чтобы эта связь прошла правильное развитие. Чтобы человек оставался все равно самостоятельным, чтобы он развивался, и чтобы Рав не зацикливал его на себя.
Ведь когда Рава не станет, то несмотря на это, его ученик должен будет продолжать развиваться так, чтобы постоянно быть в связи со своим Равом. Телесная связь или общение уже не будет играть роли. Вот это задача Рава— Учителя. Задача Учителя в том, чтобы подготовить ученика именно к внутреннему общению. Тогда его исчезновение, временное или постоянное, не имеет никакого значения…
Статьи рава Баруха Ашлага за 1986 год
1. Ваелех («И пошел Моше…») (Перевод Г. Шустерман)
Сказано в книге Зоар (Ваелех, 1-3): «И пошел Моше…». Открыл рабби Хизкия: «Повел Моше вправо, рукой своей тифэрэт, расступились воды пред ними. Трое святых, братья и сестра, шли меж ними: Моше, Аарон и Мирьям». Мы учили, что Аарон был правой рукой Израиля. Ведь написано: «И услышал ханаанец, царь Арада, чтовот идет народ Израиля через его земли…». «Через его земли» — означает, что Израиль был подобен человеку, идущему без поддержки, полагающемуся только на самого себя. Поэтому сказано далее: "…и воевал царь Ханаана с Израилем и многих взял в плен, т.к. были без «правой руки» ". Из этого видно, что Аарон олицетворяет собой правую руку духовного тела, т.е. тиферет.
Необходимо понять смысл сказанного: «И услышал царь Ханаана…». Объясняет Раши: «Шма» (слушай) — означает, что услышали о смерти Аарона и о том, что исчезли облака святости, а потому поняли, что лишился Израиль поддержки. Также следует понять сказанное так, что у кого нет поддержки, тот во всяком месте полагается только на самого себя.
И необходимо знать, что у любого действия, которое человек желает совершить, обязана быть причина, заставляющая его совершить это действие. И в мере важности этой причины человек может приложить усилия для достижения желанной цели.
Поэтому, когда человек вступает на путь работы ради Творца, т.е. желает все отдавать только Творцу, он, естественно, хочет понять, почему необходимо идти именно этим путем. И любому человеку понятно, что если бы эта работа опиралась на знание и эгоистическое получение, то была бы более успешной, т.к. тело человека, его эгоизм, не сопротивлялся бы ей. Ведь телу больше нравится отдыхать, чем работать. А в данном случае было бы намного больше людей, изучающих Тору и выполняющих Заповеди.
Но рабби Йехуда Ашлаг объясняет, что Творец специально задумал, чтобы тело сопротивлялось работе и вследствие этого человек вознуждался бы в помощи Творца.
А без помощи Творца у человека нет никакой возможности достичь цели Творения, поднимаясь с каждым разом на все более высокую духовную ступень. Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься — помогают».
Спрашивает Зоар: «Чем помогают?». И отвечает: «Дают ему святую душу». Т.е. с каждым разом, в соответствии с количеством приложенных усилий, человек поднимается на более высокую духовную ступень. Но в процессе духовной работы, когда человек желает попросить помощи у Творца, он должен быть осторожным, т.к. его тело при этом немедленно начинает говорить ему: «Зачем тебе прикладывать огромные усилия, чтобы победить свой эгоизм? Ведь так или иначе ты нуждаешься для этого в помощи Творца. Так зачем же работать впустую?».
И по этому поводу отвечал рабби Йехуда Ашлаг, что перед тем, как начать свою работу на Творца, человек должен сказать себе, что выбор зависит только от него самого и не нужно надеяться на Творца. Поэтому все, что в его силах, он обязан сделать, а все оставшееся завершит за него Творец, т.к. человек не в состоянии закончить всю работу сам, как было объяснено выше.
Об этом же сказано мудрецами в трактате “Авот” (часть 5, 21): «Не в силах человека завершить работу». Если так, то спрашивается, зачем же человеку вообще начинать работать, если не в его силах ее закончить? Какой же тогда прок от нее? И на это отвечают мудрецы: «И не в твоей воле оставить ее».
