Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья (читать книги без TXT) 📗
Привязывает то, к чему ты привязан, — эти мысли и понятия; свобода — это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятий о свободе. Сначала, взращивая хорошие отношения типа дружбы, откажись от плотных и материалистичных тенденций и понятий. Потом откажись даже от понятий о дружбе, продолжая оставаться дружественным и т. д. Откажись от всех желаний и размышляй о природе (или понятии) космического сознания. Даже это — в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остается после того, как от всего этого отказался. И откажись от того, кто отказывается от этих понятий. Когда даже понятие о чувстве эго прекратится, ты станешь подобным бесконечному пространству. Отказавшийся от всего в своем сердце воистину является высшим существом, будет ли он продолжать жить активной жизнью, или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. О Рама, я изучил все писания и исследовал истину, — нет спасения без полного отказа от всех понятий, идей или умственных ограничений.
Этот мир разнообразных имен и форм состоит из желательного и нежелательного! Этого люди стремятся достичь, но никто не стремится к само-осознанию. Редки мудрецы само-осознания во всех трех мирах. Можно быть императором всего мира или королем рая, но все это состоит только из пяти элементов! Это печально, что люди идут на колоссальные разрушения жизни, чтобы достичь чего-то совсем незначительного. Позор! Ничто из этого не привлекает внимания мудрого, потому что он вооружен само-осознанием. Его состояние — состояние, куда не достигают солнце и луна. Поэтому мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами всей вселенной.
4.5. Песнь Качи
Васиштха продолжил:
В этой связи, О Рама, я вспомнил вдохновляющую песню, которую пел преемник богов, Кача. Этот Кача владел сокровенным знанием. Он жил в пещере на горе Меру. Его ум был пропитан высочайшей истиной и поэтому он не был привязан ни к одному объекту этого мира. Чтобы к нему не приходило разочарование, Кача пел эту мудрую песню. Выслушай ее пожалуйста.
Кача сказал:
Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказаться? Вся эта вселенная пронизана единым сознанием. Несчастье и печаль — единое сознание. Счастье — то же самое сознание. Ибо все желания — пустота. Зная, что все здесь — единое бесконечное сознание, я свободен от всех страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду — там и здесь — только сознание, только Я, Я один и нет ничего что не-Я. Только Я повсюду, все существует во Мне, все это истинно Я. Я есть в Себе как Я. Я есть во всем в этом, как реальность во всем и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю Собой всю вселенную как космический океан.
Так он пел. Его святое ОМ звучало подобно колоколу. Он сосредоточил все свое существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был полностью поглощен в Себе.
Васиштха продолжал:
Что еще есть в этом мире, О Рама, кроме еды, питья и секса — что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального, — это все может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всем этом видят не вечный и ненастоящий, но ужасный яд.
Рама спросил:
По разрушении всех понятий, когда разум приходит в состояние самого Создателя, как возникает в нем понятие о мире?
Васиштха продолжил:
Рама, первородный Создатель, по возникновении из лона бесконечного сознания, произнес звук «Брахма» — поэтому его называют создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света, и появился свет. В этом свете он визуализировал свое собственное космическое тело, и проявился сам — от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же самом свете как о бессчетных искрах, и эти искры стали разнообразными существами. Несомненно, что только этот космический разум стал Брахмой и всеми остальными существами. Что этот Брахма создал в самом начале, то мы и видим до сих пор.
Этот нереальный мир приобрел материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.
Создав вселенную своей собственной силой мысли, Создатель подумал так: «Я создал все это силой небольшого волнения в космическом разуме. Мне этого достаточно, теперь он сам о себе позаботится. Отдохну-ка я». Раздумывая так, создатель Брахма успокоился — успокоился в самом себе в глубокой медитации.
Затем, из сочувствия сотворенным существам, Создатель создал писания, ведущие к само-осознанию. Снова он погрузился в знание самого себя, которое вне всех концепций и описаний. Это и есть высшее «состояние Создателя».
С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, он становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и также происходит освобождение от него.
Васиштха продолжил:
После создания, этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с «желанием жить» в качестве связующей веревки. Эти живые существа появились в океане бесконечного сознания, как волны появляются в физическом пространстве; а потом проявились элементы воздуха, огня, воды и земли, потому что существа остановили на них свое внимание. Потом закрутился повторяющийся цикл рождений и смертей.
Живые существа как бы спустились вниз с лучами луны, и вошли в растения и цветы. Они как бы стали плодами этих растений, плоды созревали от света солнца. Потом они были готовы для инкарнации. Тонкие понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.
Некоторые из этих существ рождаются чистыми и просветленными. Даже в своих собственных прошлых жизнях они отворачивались от приманки чувственных удовольствий. Но природа других, рожденных только для поддержания цикла рождения и смерти, является смесью чистого, нечистого и темного. Есть и такие, чья природа чиста и только немного загрязнена, — они привержены истине и полны благородных качеств — редки люди, лишенные тьмы непонимания. Другие люди погружены в тьму непонимания и глупости — они подобны камням и горам!
Существа, в которых преобладает чистота, — всегда счастливы и светлы; они не печалятся и не отчаиваются. Они не эгоистичны подобно деревьям, и подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят все, и смотрят на все с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.
Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием сущности самого себя: «кто я, и как возникла эта иллюзия мира?» Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же самое сознание, сияющее в солнце, обитает и в маленьком червяке, прокладывающим свои ходы под землей.
Васиштха продолжил:
О Рама, мудрый и способный исследовать сущность истины, должен приблизиться к хорошему и умному человеку и изучать писания. Его учитель должен быть свободен от стремлений к удовольствиям и должен непосредственно осознавать истину. С его помощью надо изучать писание и практикой великой йоги можно будет достичь высшего состояния.
О Рама, воистину ты — духовный герой и обитель хороших качеств. Ты свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от всех заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты свободен от всех беспокойств об объектах этого мира, ты остаешься в недвойственном сознании, и это без сомнений и есть окончательное освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.
