Введение в психологию йоги - Таймни Икбал Кишен (читаем книги .txt) 📗

Когда Реальность спускается с одного уровня на другой, только часть сознания и сил, присущих Сознанию, могут быть воплощены на более низком уровне. Оставшаяся часть пребывает непроявленной на более высоком уровне из-за ограниченных условий, преобладающих на нижнем уровне, а также из-за несоответствия «инструмента» (upādhi), посредством которого происходит проявление. Так, например, когда Монада (ātma) опускается в Индивидуальность (jiva-ātma), только мизерная часть сознания и силы способна проявиться через последнюю. Подобным же образом, когда Индивидуальность опускается в личность (jiva), лишь ничтожная часть её сознания и способностей может найти своё воплощение на этом низком уровне. При каждом опускании на нижний уровень, будь то макрокосм или микрокосм, имеет место затемнение сознания и ограничение силы. Очевидно, что Кала некоторым образом связана с этим постепенным, шаг за шагом, ограничением и воплощением сознания, а также его сил и способностей. Эти функции сознания, а также соответствующие силы и возможности, которым удаётся найти своё выражение на определённом уровне, могут считаться моментами сущности, которые осуществляют функции или распоряжаются силами.

Поскольку все эти функции и силы присутствуют в непроявленной Реальности в нерасчлененном или потенциальном состоянии, а разделяются и функционируют только когда имеет место проявление, состояние kalātita — это состояние за пределами проявления. Становится ясно, что данное качество, подобно другим упоминавшимся в этой шлоке, указывает на запредельное состояние, пребывающее за пределами проявления. Так как все эти факторы, вовлечённые в механизм проявления на определённом уровне, взаимосвязаны, а некоторые приходят в действие только совместно, становится ясно, почему они также должны вместе развоплощаться, когда сознание переходит из проявленного состояния в непроявленное. Однако нужно иметь в виду относительный характер этих вещей, когда мы имеем дело с взаимосвязью проявленного и непроявленного.

Jñāna — мудрость, духовное знание, shakti — духовная сила, samārūdha — ведущий, контролирующий, tattva — Божественные функции, принципы, mālā — гирлянда, vibhūshitah — украшенный, bhukti — мирское наслаждение или благосостояние, mukti — освобождение от земных иллюзий и ограничений, pradātā — дарующий (податель), сhа — и.

Jñānashakti samārūdhastattva mālā vibhūshitah. В этой строке мы имеем дело с другим Божественным качеством — сочетанием знания и силы в его высочайшей форме. Конечно, это просто другой способ обращения к всезнанию и всемогуществу, сопутствующим Божественному Сознанию. Каждый, кто утвердился в мире Реальности и обладает Божественным Сознанием, имеет также и присущие ему всезнание и всемогущество. Фактически, это есть высочайшее достижение (сила) (siddhi), или могущество (vibhūti), которые йогин вначале должен приобрести, а затем отказаться, прежде чем он достигнет свободы (независимости) (kaivalya) и станет Освобождённым существом (jivanamukta).

В «Йога-сутрах» Патанджали есть два очень интересных и очень значимых афоризма, а именно, III-50 и III-51, которые проливают свет на этот вопрос. Афоризм III-50 утверждает, что от знания Пуруши или, иными словами, от объединения с сознанием Монады, возникает всеведение и всемогущество. Следующий афоризм, III-51, в свою очередь утверждает, что даже привязанность к всеведению и всемогуществу является источником закрепощения, и что от этой привязанности следует отказаться, прежде чем будет достигнуто Освобождение.

Эти два афоризма имеют большое значение и дают ключ к пониманию того важного факта, что хотя во внутреннем управлении миром принимают участие большое количество Освобождённых Существ, нигде и никогда среди них не возникает ни конфликтов, ни дисгармонии. Логос солнечной системы является Верховным Божеством этой системы, Божественным Правителем, чья воля главенствует во всём. Вот почему на санскрите Его называют Ишвара. В его работе ему помогает иерархия Освобождённых Существ, которых называют Адхикара, Пуруша, Mанус и т. п., работающие во «Внутреннем Правительстве» мира, взваливающие на свои плечи огромную ответственность и имеющие огромную власть. Но, будучи едины с Сознанием Ишвары, они не только в совершенстве знают Божественную Волю, но и имеют совершенную мудрость, которая позволяет им сотрудничать с Ним и неукоснительно осуществлять Его помысел. Они уже были Освобождёнными и приобрели всеведение и всемогущество, но они также полностью уничтожили привязанность к всеведению и всемогуществу при помощи различающей способности (viveka). Таково условие, необходимое для вхождения в мир Реальности и утверждения себя в нём. Теперь мы можем видеть, почему нет абсолютно никакой возможности для конфликта и дисгармонии в Божественном мире, несмотря на то, что имеется так много Божественных существ, обладающих всеведением и всемогуществом наравне с Ишварой и выполняющих Его волю в бесчисленных сферах деятельности.

Следует тщательно выяснить значение слова samārudha, следующего после jñāna shakti. Это слово означает «управляющий с полным контролем». Только когда мы что-то полностью контролируем, мы можем считаться полноправным хозяином. Настоящий контроль может начаться только с полного отсутствия привязанности, а также с возвышения над необходимостью и желанием той или иной вещи. До тех пор, пока мы к ней привязаны, даже если и владеем ею, всё равно остаёмся её рабами. Это наблюдается повсеместно.

В качестве примера возьмём область современных научных знаний. Эти знания материальных сил Природы дали нам в руки огромные силы, но из-за своей духовной незрелости мы слепо к ним привязаны. Поэтому, на самом деле, мы являемся их рабами и не можем использовать эти силы должным образом во всех областях жизни. Каждый кусочек знания несёт с собой соответствующую силу, а сила может быть использована правильно или неправильно. Если мы привязаны к силе при недостатке духовной проницательности, мы попросту становимся её рабами и можем использовать её только неправильно. Это можно видеть в случае с атомной энергией. Теоретически каждый знает, что атомная энергия при правильном использовании может принести огромную пользу человечеству, а если использовать её неправильно, то она может всех нас уничтожить. И тем не менее мы беспомощно бродим по краю пропасти — пропасти атомной войны, которая будет означать уничтожение большей части всего живого и даже может привести к его полному исчезновению. Мы все, обладая умом, осознаём эту опасность, но поскольку на самом деле из-за нашего материалистического взгляда на жизнь являемся не хозяевами данной огромной силы, а всего лишь её рабами, то беспомощно устремляемся к собственной гибели.

Мы можем наблюдать действие этого принципа не только в большом масштабе, — в делах, касающихся международных проблем, но и в более мелких сферах. Любой человек, который приобретает силу, какова бы ни была её природа, может быть её хозяином только в том случае, если он к ней не привязан. Если же он привязан к ней по личным соображениям, то в действительности является её рабом и обречён всё сильнее и сильнее держаться за эту силу, тем самым всё интенсивнее используя её неправильно. Общепризнанным фактом является то, что власть портит, а абсолютная власть портит абсолютно. За этим почти универсальным явлением внешнего мира стоит определённая психологическая причина. И только отсутствие привязанности (vairāgya) может обеспечить правильную работу наших различающих способностей и позволить нам правильно и разумно использовать власть. Неправильное использование власти затуманивает нашу рассудительность, ведёт ко всё большей привязанности к ней, склоняет к захвату всё большего могущества всё более и более нечестными методами. Соответствующие стремлению к власти поступки и их последствия образуют порочный круг, ведущий к возрастанию степени разложения нашей моральной природы; это вовлекает нас во всё большие трудности и неумолимо приближает ко дню расплаты. Пураны полны аллегорических историй, иллюстрирующих данное психологическое явление, а современная история даёт множество поразительных уроков тем, кто увлечён слепой погоней за властью, но помутнение ума (buddhi) делает невозможным им это увидеть, так как они дошли до той черты, за которой уже не способны видеть ничего дурного в своих поступках.