Когда туфли не жмут. Беседы об историях Чжуан-цзы. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (е книги .TXT) 📗
Трусость и храбрость являются двумя сторонами одной и той же монеты: и то и другое — страх, они — два лица страха. Первое — простое и непосредственное, второе — хитрое и спрятанное. Храбрец — это хитрый трус.
Я слышал, что однажды на фронте один солдат был настолько напуган, что побежал по направлению к тылу. Его остановил офицер и спросил: "Что ты делаешь? Куда ты бежишь? Идет бой! Ты трус?" Но человек был так напуган, что даже не потрудился ответить, — он продолжал бежать. Офицер последовал за ним, схватил его и сказал: "Куда ты бежишь? Почему ты не отвечаешь? Ты знаешь, кто я такой? Я — твой генерал!" Солдат сказал: "Господи, неужели я убежал так далеко!"
Ваши генералы, ваши лидеры всегда сзади. Их никогда не убивают, они никогда не оказываются в беде, они — совершенные трусы, позирующие, как храбрецы. Другие умирают за них, а они остаются сзади. Ваши Наполеоны, Гитлеры, Александры—все трусы, которые проецируют, творят то явление, которое является просто противоположным их внутреннему чувству. Об этом нужно помнить, так как только тогда вы сможете помнить о третьем — о бесстрашии. Человек, который бесстрашен, ни трус, ни храбрец, он ни то, ни другое, он не может ими быть, так как он — просто бесстрашен.
Махавир, Будда, Чжуан-цзы, Иисус, все они не храбрецы, вовсе нет, так как они — не трусы. Вы можете быть храбрецом только в том случае, если вы трус! Вы можете трижды выступить из крута только в том случае, если вы стоите в круге, а иначе как вы можете выйти из него? Если вы никогда не соглашались встать в круг, как вы можете выйти из него и показать вашу храбрость? Бесстрашный человек тот, кто узнал, что внутри он бесстрашен, кто узнал внутреннее, бессмертное, сокровенное, вечное. Тогда страха нет, и тогда нет храбрости, так как храбрость — это обратная сторона.
Такой человек ни глуп, ни мудр, так как мудрость — не что иное, как обратная сторона. И этот человек не разделен на противоположности, этот человек — единство, он един, он — уникальное явление. вот почему вы не можете его определить. Невозможно определить Будду. Как вы его определите? Назовете ли вы его трусом? Вы не сможете! Назовете ли вы его глупцом? Вы не сможете! Назовете ли вы его мудрым? Нет, так как мудрость — это противоположность глупости, а храбрость — противоположность трусости.
Как вы назовете Будду? Как бы вы его ни назвали, вы ошибетесь. Перед Буддой вы должны просто молчать. Назовете ли вы его трешником или святым? Нет, он ни тот, ни иной. Как вы можете быть святым без грешника внутри? Святость — это не что иное, как декорация, обратная сторона. В этом проблема. Когда появляется Будда, мы не можем определить его, не можем подвести его ни под какую категорию. Вы не можете повесить на него ярлык, нет никакого способа поместить его куда-нибудь. Он либо принадлежит всему, либо ничему. Он превосходит все категории. Раскладывание по полочкам не для него. Весь язык отбрасывается перед Буддой, ум становится молчаливым, вы не сможете сказать ничего, что было бы уместным.
Он бесстрашен, он без ума, вы не можете назвать его глупцом иди мудрым человеком, так как для них обоих нужен ум. А теперь приступит к этой прекрасной истории Чжуан-цзы. Это одна из самых прекрасный притч.
"Цзи Син Цзы был тренером бойцовых петухов для царя Суана. Он тренировал хорошую птицу. Царь все время спрашивал, готова ли птица для боя".
Этот человек, Цзи Син, был не только тренером — он был человеком Дао. В Китае, в Японии, на Дальнем Востоке они используют все виды деятельности в качестве трамплина для медитации, все виды деятельности: стрельбу из лука, рисование, фехтование и даже тренировку петухов и птиц для боя. Назовите любое занятие в жизни — они используют и его тоже для внутренней тренировки.
Этот человек. Цзи Син, был приглашен императором, чтобы он тренировал для него петуха. Царь интересовался боем, соревнованием и, конечно, тем, чтобы его петух это соревнование выиграл.
Наши эго борются даже посредством петухов, мы используем Для эго все, даже игры испорчены им. Тогда вы уже не интересуетесь игрой, а только тем, как в ней победить — в этом различие между игривостью и игрой: в игривости вы интересуетесь игрой самой по себе, это детская игривость. Тогда игра прекрасна, и если вся ваша жизнь может стать игривой, она станет прекрасной.
В игре вы не интересуетесь игрой самой по себе, вы заинтересованы в конечном результате, вы интересуетесь, как победить, а когда вы интересуетесь, как победить, вы уже разрушили игру, теперь это больше не игривость, это стало бизнесом.
Помните с самого начала, что этот человек, Цзи Син, имел свой интерес в тренировке петуха, а царь — свой: он интересовался боем, а тренер — чем-то другим.
Цзи Син тренировал хорошую птицу. Царь продолжал спрашивать, готова ли птица для боя. Тренер сказал: "Еще нет, он полон огня".
Смотрите!.. Царь должен был сказать: "Если он полон огня, тогда это то, что нам нужно! Ведь когда вы сражаетесь с кем-то и полны огня, тогда больше возможность победить". Царь должен прийти в замешательство — что за тренер этот человек? Ведь он сказал: "Еще нет, так как он полон огня, он готов вступить в бой с любой другой птицей".
Он полностью готов к бою — это значит, что он боится и что он не готов. Когде вы боитесь, как вы можете быть готовы к бою? Посмотрите на различные умы: логика ума скажет, что если вы полны огня и готовы сражаться с любым, тогда вы можете стать великим воином, что вы им уже являетесь. Почему вы ждете? Чего вы ждете?
Если вы готовы, боритесь! Ведь если вы ждете слишком долго, огонь может уйти. Если вы ждете слишком долго, энергия может убывать.
Но с не-умом все совершенно другое, образ другой. Человек не-ума говорит, так как он готов сражаться в любой момент, он еще не готов. Почему? Потому что когда вы готовы сражаться в любой момент, вы — трус. Борьба — это оборотная сторона: вы хотите доказать, что вы — храбрый человек. Само хотение, само желание означает, что вы не таковы.
Человек, который действительно мудр, никогда, никоим образом не ищет возможность доказать, что он мудр, а глупец всегда ищет способ доказать, что он мудр. Человек, который действительно любит, который стал любящим, не пытается доказывать, что он влюблен. Когда вы не влюблены, вы пытаетесь многими способами доказать обратное: вы приносите подарки, вы продолжаете говорить о любви, но все ваши усилия говорят о противоположном. Если вы действительно любите, вы даже не будете обращать внимания на тот факт, что вы любите. Что за нужда? Если другой не может понять вашей любви без слов, любовь ничего не стоит; если вы должны об этом говорить, это означает, что что-то фальшиво.
Спросите Дейла Карнеги (автор книги "Как себя вести"), и он скажет: каждое утро говорите своей жене, что вы любите ее, говорите снова и снова, даже если вы не чувствуете этого. Когда бы вам ни представилась такая возможность в течение дня, не забывайте повторять это. Когда вы засыпаете, повторите это снова, сделайте это мантрой.
И он прав. Для таких, какие вы есть, он прав, так как ваша жена будет зависеть от слов. Вы тоже зависите от слов. Вот почему, когда человек влюбляется, сначала он так много говорит о любви. Влюбленные так поэтичны, а поскольку они ухаживают друг за другом, там так много романтики и грез. Постепенно это убывает, так как вы не можете долго продолжать одно и то же. Это выглядит глупо. И в тот момент, когда вы начинаете выглядеть глупо, она начинает чувствовать, что что-то не так. Теперь любви нет, так как любовь зависела только от слов, ее не было с самого начала — вы просто говорили о ней, и ваш разговор был обратной стороной.
Запомните эти слова: "обратная сторона". Всю свою жизнь вы занимаетесь этим в любом направлении, и Дейл Карнеги выглядит правым, он привлекает. Его книги раскупаются по всему миру, —миллионы экземпляров, на втором месте после Библии. Но я говорю вам: опасайтесь Дейлов Карнеги, так как это люди; которые делают вас все более фальшивыми. Тогда вы не можете быть подлинными, естественными.
