Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга регистрации TXT) 📗
Эта история очень красивая. Прошли годы и его ум стал настолько безмолвным, что Шветакету полностью забыл о том, что надо возвращаться. Он стал настолько безмолвным, что даже эта мысль исчезла из его головы. Прошлое полностью ушло. Когда отбрасывается прошлое, исчезает и будущее, потому что будущее ни что иное, как проекция прошлого, просто прошлое переносится на будущее. Итак, он забыл, что сказал ему его мастер, забыл, когда должен вернуться. Исчезло куда и когда, он был здесь и сейчас. Он жил в то мгновение как животное, он стал коровой.
История гласит, что когда животные размножились до тысячи, они почувствовали беспокойство. Они ждали, когда Шветакету вернет их в ашрам, а он забыл об этом, тогда однажды коровы решили поговорить со Шветакету и сказали ему: «Теперь пришло время, мы помним, что наш мастер сказал тебе, что ты должен привести нас назад в ашрам, когда нас станет тысяча, а ты совсем забыл об этом. Теперь пришло время и мы должны вернуться. Нас теперь тысяча».
Поэтому Шветакету вернулся с животными обратно. Мастер увидел из окна своей хижины, как Шветакету возвращается обратно со стадом в тысячу голов, и сказал другим своим ученикам: «Смотрите, идут тысяча и одно животное». Шветакету стал настолько безмолвным существом, у него не осталось ни эга, ни самосознания, он двигался как одно из животных.
Мастер вышел, чтобы встретить его, мастер танцевал и был в экстазе. Он обнял Шветакету и сказал: «Теперь тебе уже нет смысла говорить что-либо. Ты уже знаешь. Зачем ты вернулся сюда? Теперь тебе здесь нечего делать, нечему учиться. Ты уже знаешь».
Шветакету сказал: «Чтобы выразить почтение, чтобы прикоснуться к твоим стопам, из благодарности я пришел сюда. Это случилось, ты научил меня тому, чему нельзя научить».
Вот что должен делать мастер: создать такую ситуацию, в которой это происходит. Можно сделать только косвенное усилие, оказать косвенную помощь, дать косвенные наставления. Там, где даются прямые наставления, там, где учат на уровне ума, там нет религии. Это может быть теология, но не религия, может быть философия, но не религия.
Высшему знанию нельзя научить. Но мудрец Санкрити попросил: «Научи меня высшему знанию».
Бог солнца сказал: «Теперь я расскажу тебе это самое сокровенное знание, после обретения которого ты освободишься, находясь в этом теле. Увидь во всех живых существах браму, единого, нерожденного, нетленного, неизменного, вечного, бесконечного, сознательного, наблюдая это, пребывай в мире и блаженстве. Не обращай ни на что внимания, кроме себя и высшего. Это состояние известно как йога. Укоренившись так в йоге, исполняй свои обязанности».
Первое, что он сказал: увидь во всех живых существах браму. Это нужно для того, чтобы создать ситуацию, помните. Это не учение, вам дается средство. Что видите вы? Вы видите деревья, скалы, людей, собак, вы видите многое, но не единого. Вы продолжаете считать волны, но не видите скрытый за ними океан.
Бог солнца сказал Санкрити, что сначала нужно увидеть единого. Конечно, есть многие, но за всеми ними стоит единый. Поэтому когда вы видите многих, помните, это поверхность, а не душа. Проникните вглубь, забудьте поверхность и попытайтесь познать центр, глубину. Глубина одна.
Идите к морю: там миллионы волн. Вы никогда не видите моря, вы всегда видите волны, потому что они на поверхности. Но каждая волна не что иное, как волнение моря, море волнуется через все свои волны. Помните об океане и забудьте о волнах, потому что волны на самом деле не существуют, существует только океан.
Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана. Если нет океана, то не может быть и волн, или могут быть? Тогда что будет волноваться? Они не могут существовать, но океан может существовать без них. Он не нуждается в волнах, океан может быть безмолвен.
Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана. Поэтому волны представляют собой только поверхность, волны случайное явление, они появляются из-за действия ветра. Они появляются из-за наружного влияния, некоторые обстоятельства создают их. Если ветер не дует, то океан бывает спокойный, на нем нет волн. Итак, волны — случайность, создаваемая снаружи, на поверхности, а океан нечто совершенно другое.
То же самое происходит со всеми живыми существами. Дерево тоже своего рода волна и скала также волна. Но и за деревом, и за человеком спрятан все тот же океан. Упанишады называют этот океан брамой. Брама -- высшая душа, абсолютная душа, есть просто океан. Поэтому смотрите на человека, но не привязывайтесь к его поверхности: сразу же двигайтесь в глубину и там вы увидите скрытого браму.
Вы можете сделать это. Попытайтесь в этом лагере смотреть на все такими глазами. Когда у вас появляется время, сядьте со своим другом, с возлюбленной, с женой, с мужем, или кем бы то ни было, пусть даже с незнакомцами, просто сядьте и посмотрите друг на другу в глаза без мыслей, попытайтесь проникнуть в глаза другого без мыслей. Вглядывайтесь глубже в глаза друг друга. Вскоре вы осознаете, что волны исчезли и вам открылся океан.
Вглядывайтесь в глаза друг друга глубоко, потому что глаза есть лишь двери. Если вы не будете думать, если будете просто смотреть в глаза друг другу, вскоре волны исчезнут и откроется океан. Сначала проделайте этот опыт с человеком, потому что такие волны для вас ближе, а потом перейдите на животных, которые немного более отдалены от вас, потом перейдите к деревьям, которые еще немного более отдалены от вас, потом перейдите на скалы.
Если вы сможете заглянуть глубоко в глаза, вы почувствуете, что человек исчез, что личность исчезла. Внутри скрыто океаническое явление, а этот человек был просто волной с глубин этого океана, просто волной этой глубины, неизвестным, скрытым. Попытайтесь сделать это, это достойно того, чтобы постигнуть. Вот что сказал бог солнца, обращаясь к Санкрити: «Увидьте во всех живых существах браму, который един, не множественен».
Итак, когда бы вы ни чувствовали какое-либо различие, знайте, что вы находитесь на поверхности. Все различия на поверхности. «Многие» принадлежит поверхности. В английском языке у нас есть слово «вселенная», «универсум», которое параллельно слову «брама». Уни означает один, все, что мы видим вокруг, не есть вселенная. Вы можете называть это вселенной, но это не вселенная, это множество. Вы видите многое, а не одно, вы видите имена, а не безымянного. Вы видите волны, а не океан.
Так создается ситуация. Смотрите внутрь глубоко и пусть вас не обманет поверхность, тотчас же вы осознаете океан вокруг. Тогда вы увидите, что вы тоже лишь волна, ваше эго — только волна, за этим эго стоит безымянный, тот, кто спрятан.
Увидь во всех живых существах браму, единого, нерожденного.
Только волны рождаются, океан остается тем же. Многое рождается, единый остается тем же. Вы рождены и вам придется умереть, вот откуда берется страх смерти, но брама в вас нерожден и вечен. Каждый боится смерти. Откуда этот страх? Ничего нельзя с ним сделать, только одно можно сказать определенно в жизни, это неизбежность смерти.
Об одном дзен мастере Тойо говорится, что он оставался в молчании всю жизнь, он не разговаривал. Когда он был ребенком, все думали, что он не может разговаривать, но он был настолько разумен, что вскоре люди осознали, что он просто хранит молчание, что он не глухонемой. Его глаза излучали такой свет, были полны разума, мудрости, его поведение, действия были настолько разумны, что люди поняли, что он просто хранит молчание, может быть принял обет молчания, который был принят им в прошлой жизни. Он хранил молчание восемьдесят лет.
Первые и последние слова он высказал в день своей смерти. Он должен был умереть вечером и прямо на рассвете он собрал своих последователей, а у него их было много. Он не разговаривал, но жил какой-то особенной жизнью, эта особенная жизнь стала настолько значимой для тех, кто мог это понять, что они стали его последователями. Они просто рассаживались вокруг него, входя в соприкосновение с его молчанием, многие из них преобразились.
