Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги хорошего качества .TXT) 📗
Однажды ночью, в полнолуние, в деревне был устроен диспут. Собрались все жители. Теист объяснил теорию теизма, представил все свои аргументы и опроверг атеизм. Затем атеист опроверг теизм и привел все свои аргументы в пользу атеизма. Диспут продолжался всю ночь, и в результате утром теист стал атеистом, а атеист стал теистом. Им обоим понравились аргументы противника.
Но проблема для жителей деревни осталась, она не была решена. Эти двое убедили друг друга так основательно, что оба стали новообращенными. Поэтому в деревне снова были атеист и теист, общая сумма осталось прежней — и проблема для деревни также осталась прежней.
Если вы меняете одну веру на другую, то это ничего не изменит в вашей жизни. Для вашего существа проблема останется той же, не будет никакой разницы. Для вашего существа проблема не имеет ничего общего с тем, индус вы или мусульманин, джайн или христианин, коммунист или фашист — для вашего существа проблема состоит в том, что вы верите. Пока вы верите, вы отдаете себя в рабство, вы заключаете себя в тюрьму и остаетесь связанными в том или ином отношении, в том или ином месте.
Как человек, заключенный в тюрьму, как ум, заключенный в тюрьму, может освободиться от мыслей? Как он может освободиться от мыслей, за которые он держится всем своим существом, и в которые он верит? Как он может избавиться от них? Это очень трудно. Вы сможете избавиться от них, только если вынете этот камень, лежащий в основании.
Вера — это камень, лежащий в основании под кучей мыслей. Человек научился думать на основе веры, и когда мысли начинают крепко схватывать ум, за него также ухватывается и страх: «Что произойдет, если я их брошу?» Поэтому человек говорит, что он сможет бросить свои теперешние мысли, только если ему дадут что-нибудь получше, за что можно будет держаться, — но идея отбросить саму идею цепляния не приходит ему на ум.
Свобода, освобождение ума происходит не в результате смены веры, но в результате освобождения от самой веры.
Будда остановился в небольшой деревне. Несколько человек привели к нему слепого и сказали:
— Этот человек слеп, а мы — его ближайшие друзья. Хотя мы всеми способами пытались убедить его в том, что свет существует, он не готов согласиться с этим фактом. Его аргументы так убедительны, что мы проигрываем спор с ним. Прекрасно зная, что свет существует, мы вынуждены признавать поражение. Этот человек говорит нам, что хочет потрогать свет. Но что мы можем сделать для того, чтобы он смог потрогать свет? Потом этот человек говорит: «Хорошо, если его нельзя потрогать, тогда я хочу его услышать. У меня есть уши — издайте звук света, чтобы я смог его услышать. Если это тоже невозможно, тогда я хочу попробовать его на вкус, или если у света есть аромат, то я хочу его ощутить».
Убедить этого человека невозможно. Свет можно увидеть, только если у человека есть глаза, а у него глаз не было. Он был недоволен и считал, что жители деревни ведут ненужные разговоры о свете только для того, чтобы доказать, что он слепой. Он полагал, что они изобрели эту историю со светом только для того, чтобы доказать, что он слепой.
Поскольку Будда какое-то время находился у них в деревне, люди попросили его объяснить это слепому.
Будда сказал:
— Я не настолько безумен, чтобы пытаться его убедить. Все проблемы человечества были созданы людьми, которые пытались объяснять разные вещи тем, кто не может видеть. Проповедники — это чума для человечества: они говорят людям вещи, которые те не могут понять.
И он добавил:
— Я не сделаю этой ошибки. Я не буду объяснять этому слепцу, что свет существует. Вы привели его не к тому человеку. Не нужно было приводить его ко мне — вместо этого отведите его к врачу, который может вылечить его глаза. Он не нуждается в проповеди, он нуждается в лечении. Это не вопрос объяснений или его веры в то, что вы ему говорите, — это вопрос лечения его глаз. Если глаза будут вылечены, то вам не нужно будет объяснять — он сможет увидеть сам, он сможет узнать сам.
Будда сказал, что религия — это не просто философское учение: она должна быть реальным исцелением. Поэтому он порекомендовал, чтобы слепого отвели к врачу.
Жителям деревни понравилось то, что сказал Будда, и они отвели слепого на лечение к врачу, и, к счастью, через несколько месяцев он был исцелен. К тому времени Будда ушел в другую деревню, так что этот слепой последовал за ним. Он поклонился Будде, коснулся его ног и сказал:
— Я был не прав. Такая вещь, как свет, существует, просто я не мог его видеть.
Будда ответил:
— Конечно, ты был не прав. Но твои глаза были исцелены, потому что ты отказывался верить в то, что тебе говорили другие, пока не испытал это сам. Если бы ты согласился с тем, что тебе говорили друзья, то этим бы все и закончилось, и вопрос о лечении твоих глаз не возник бы.
Люди, которые верят, не способны достичь какого-либо понимания. Люди, которые молча соглашаются, не способны получить какое-либо собственное переживание. Путешествие тех, кто слеп и придерживается мнения, что раз другие говорят, что свет существует, то, конечно, должен быть свет, тут же и заканчивается. Путешествие продолжается, только если ваша неугомонность остается, остается и остается, и никогда не исчезает. Неугомонность появляется только тогда, когда вы чувствуете, что есть нечто, что, как говорят люди, существует, но вы этого не видите и поэтому не можете с этим согласиться. Вы сможете согласиться с этим, только когда сами увидите. В уме должна присутствовать неугомонность, которая говорит: «Я соглашусь, только когда увижу это своими глазами».
Люди, которые хотят, чтобы у вас были верования, по сути, говорят, что вам не нужны свои собственные глаза: «У Махавиры были глаза, этого достаточно; у Будды были глаза, этого достаточно. Почему глаза должны быть у всех? У Кришны были глаза, и он написал Гиту, тогда зачем глаза вам? Читайте Гиту и наслаждайтесь ею. Кришна мог видеть, и он описал то, что увидел, — зачем видеть каждому? Вы должны просто верить. Те, кто мог видеть, уже сказали, ваше дело — просто верить. Знание было достигнуто, зачем вам познавать самим?»
Это учение держало человека в слепоте. Большинство людей на земле оставались слепыми, и сегодня большинство из них все еще слепы. И если посмотреть на теперешнюю ситуацию, то большинство людей, вероятно, останутся слепыми и в будущем, потому что основная алхимия исправления этой слепоты — а именно, стремление преодолеть эту слепоту — была уничтожена. Она была разрушена, когда ее заместили прочные системы верований.
В действительности, следует сказать, что, какими бы хорошими ни были глаза Кришны и как бы далеко они ни могли видеть, это не ваши глаза. И какими бы красивыми ни были глаза Махавиры, совсем как лотос, — это не ваши глаза. Ваши глаза могут не быть очень выразительными — они могут быть похожи не на лотос, а лишь на полевой цветок, — но это ваши собственные глаза. И вы можете видеть только своими собственными глазами.
Вы должны искать собственное понимание, потому что вы не можете ничего достичь, поклоняясь озарениям другого человека. На самом деле поиск вашего собственного понимания может начаться только тогда, когда вы отбросите чужие идеи. Пока существует какая бы то ни было внешняя замена, пока вы черпаете что-то извне, поиск не может начаться.
Когда нет поддержки или реализации где-то вовне, когда ничего не может быть получено ни от кого другого, тогда внутри вас возникает вызов искать свой собственный путь, найти свое собственное понимание.
Человек очень ленив. Если он может получить знание без всяких усилий, то зачем ему прилагать эти усилия, зачем ему выполнять какую-либо работу? Если просветления можно достичь, просто веря, без поиска, то зачем пытаться совершать путешествие к просветлению самостоятельно? И если кто-то говорит: «Поверь в меня, я приведу тебя к просветлению», то зачем самому прилагать огромные усилия? Когда кто-то говорит: «Садись в мою лодку. Я доставлю тебя на другой берег, и дело будет сделано», — он скорее молча сядет в лодку и заснет.
