Online-knigi.org
online-knigi.org » Книги » Религия и духовность » Самосовершенствование » Кундалини-йога. Змеиная Сила - Вудрофф (Авалон) Джон (Артур) (книги регистрация онлайн бесплатно .txt) 📗

Кундалини-йога. Змеиная Сила - Вудрофф (Авалон) Джон (Артур) (книги регистрация онлайн бесплатно .txt) 📗

Тут можно читать бесплатно Кундалини-йога. Змеиная Сила - Вудрофф (Авалон) Джон (Артур) (книги регистрация онлайн бесплатно .txt) 📗. Жанр: Самосовершенствование / Эзотерика / Здоровье и красота. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте online-knigi.org (Online knigi) или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Перейти на страницу:

«Линга-Пурана» (ч. 1, гл. LXXV) упоминает Чакры с их различными лепестками, которые перечислены комментатором. Шива по сути своей Ниргуна, – говорится там, – но для блага человека он обитает в теле вместе с Умой (имя Шакти) и йогины медитируют на нем в различных лотосах.

Глава 23 «Агни Пураны», состоящая из описания тантрических ритуалов, магии и Мантр, также ссылается на ритуал Бхута-Шуддхи, во время которого после размышления на пупке, сердце и Аджна-Чакре с чтением почитаемых Биджа Мантр тело Садхака омывается потоком нектара.

Критики этой Йоги, о которых я подробнее скажу ниже, взывают к авторитету великого Шанкары, хотя это явно противоречит действительной традиции. Шанкара, в чьих трактатах может быть найдена великая тантрическая Янтра, называемая Шри-Чакра, говорит в своих комментариях на страницах 9–10 главы 7 «Бхагавадгиты»:

«Сначала берется под контроль лотос сердца (Анахата). Потом, победив Бхуми (Муладхара и т. п.) движением Нади вверх, после того как Прана помещена в месте между бровей, йогин достигает Пуруши, дающего сияющий свет. По этому поводу Анандагири в «Тике» говорит: «Через Сушумна-Нади, между Идой и Пингалой – так достигается область горла; и тем же путем – место между бровями. Так победой над землей (Бхуми) достигается контроль над пятью Бхутами».

Свами Шридхара пишет:

«Силой Йоги (Йога-Бала) можно вести Прану вдоль Сушумны».

А вот слова Мадхусуданы Сарасвати:

«Идущий вверх нерв – это Сушумна. Победа над Бхуми и покой достигаются следованием по пути, указанному Гуру; и с помощью этого места между бровями (то есть Аджна-Чакры). Помещая здесь Прану, идут к Брахма-Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей».

Знаменитый гимн «Ананда-Лахари» – «Волна блаженства», который приписывается Шанкаре, говорит об этой же Йоге. И в главе 13 «Шанкара-Виджайи», автором которого был Видьяранья, упоминаются шесть лотосов, как и плоды, достигаемые почитанием Дэвата в каждой из Чакр.

Пандит Анантакришна Шастри пишет следующее (Saundarya Lachari. P. 10–15):

«Многие великие люди успешно работали над тем, чтобы довести Кундалини в Сахасрару и достигали ее соединения с Сат и Чит. Первейшим из них был великий и знаменитый Шанкарачария, скромный ученик одного из последователей Гаудападачарьи, автора хорошо известного трактата «Субхагодайя». Изучив принципы, содержащиеся в этом трактате, Шри Шанкарачарья получил специальные указания, основанные на личном опыте его Гуру. Приложив к этому свой собственный опыт, он создал свой знаменитый труд о Мантра-Шастре, состоящий из 100 шлок. Первые 41 шлока образуют «Ананда-Лахари», а остальные – «Сундари лахари» («Волна красоты»). «Сундари-Лахари» описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног».

«Ананда-Лахари» содержит в себе квинтэссенцию Самайя-кара. Этот трактат тем более замечателен, что его автор опирается на свой собственный опыт. Комментаторы пишут очень детально почти о каждом слоге этого текста. Так что ценность, приписываемая этой работе, может соответствовать значимости излагаемого в ней учения. Некоторые заявляют, что действительный автор «Ананда-Лахари» не Шанкарачарья, а сам Шива; Шанкарачарья же был только Мантрадрашта, или Риши, – пророк, передающий учение. Сейчас известно не менее 36 комментариев на «Ананда-Лахари». Среди них есть один, написанный великим Аппайя-Дикшитой. Комментарии не очень сильно отличаются друг от друга, но каждый автор имел свою собственную точку зрения и свою теорию.

Текст «Ананда-Лахари» состоит из 41 шлоки, но согласно некоторым комментаторам шлок должно быть только 35, некоторые считают подлинными вообще лишь 30, а согласно «Судха видьотини» и другим первоначальный текст «Ананда-Лахари» составляют только шлоки: 1–2, 8–9, 10–11, 14–21, 26–27 и 31–41. Мне кажется, это верно, потому что другие шлоки говорят только о Прайоге (использовании Мантр) для мирских целей; лишь немногие из этих Прайог признаны всеми комментаторами, остальные же считаются полностью кармическими.

Как уже говорилось, «Ананда-Лахари» – это продолжение темы «Субхагодайи» – трактата Гаудапады, который был Гуру для непосредственного учителя Шанкарачарьи. Этот трактат дает только главные моменты без каких-либо деталей.

Из всех комментаторов «Ананда-Лахари» самым современным является, видимо, Лакшмидхара, который и наиболее популярен, что объясняется тем, что если другие авторы отстаивают позиции тех или иных философских школ, то Лакшмидхара сравнивает одни точки зрения с другими и приводит их вместе со своими собственными представлениями. Поэтому его комментарий считается самым тщательным. Он не примыкает ни к одной позиции, его точка зрения широка и свободна. В его комментарии представлены все философские школы. Лакшмидхара комментировал и многие другие трактаты, относящиеся к Мантра-Шастре, и поэтому его репутация очень высока.

Его комментарии, как к «Ананда-Лахари», так и к «Сундари-Лахари», представляют такую же ценность, как и комментарии Саяны к Ведам.

Видимо, Лакшмидхара был жителем Южной Индии, обычаи которой он упоминает. Все, о чем он пишет, вызывает ассоциации с югом Индии, и даже сейчас его последователей больше на юге Индии, чем на севере. Он также написал тщательно разработанный комментарий на «Субхагодайю» Гаудапады. В примечаниях к комментариям на этот труд и в апологии комментатора повторяется, что все, написанное им, может привести к заключению, что автор в течение всей своей жизни работал над комментированием этого трактата.

Комментарии Ашутананды написаны в бенгальском духе и продолжают пользоваться авторитетом в Бенгалии и до сегодняшнего дня. Различные комментарии имеют последователей в различных местах, но лишь немногие из них приобретают общее признание, не ограниченное каким-то районом.

Есть только три или четыре работы, трактующие о Пра-йоге. Я имел доступ ко всем ним, но здесь упомяну лишь одну из них, как наиболее выдающуюся и важную. Она хранится в семье одного старинного рода из Кондживарамы и состоит из 100 шлок. Янтры, Мантры, различные позы для почитания описаны в ней очень подробно, до мельчайших деталей.

Вероятно, есть какая-то мистическая связь между каждой шлокой и ее Биджакшарой (Биджа-Мантрой), но это не до конца ясно, и авторы трактатов по Прайоге не дают этому никакого объяснения.

Дальше я помещаю список комментариев, написанных на «Ананда-Лахари»; некоторые из них относятся и к «Сундари-Лахари»:

1. Комментарий Манорамы.

2. Комментарий Аппайя-Дикшиты (Библиотека дворца в Танжоре).

3. Вишнупакши – возможно, это то же самое, что и № 14 в этом списке.

4. Комментарий Кавираджа Шармана – около 3000 Гранти (Библиотека колледжа Декана).

5. «Манжу-бхашини» Кришначарьи, сына Валлабхачарьи, – около 1700 шлок. В своем вступлении он говорит, что Шанкарачарья прославлял Брахма-Шакти, называемую Кундалини, когда был погружен в созерцание, сидя на берегу Ганга. Содержание этой работы он дает в первой шлоке: «Я постоянно прославляю Кундалини, непрерывно творящую бесчисленные миры, хотя она тонка, как волокно лотоса, и обитает у корня дерева (Муладхара), – прославляю, чтобы поднять ее и вести (к Сахасраре). Этот трактат популярен в Бенгалии.

6. Другой комментарий, называющийся «Саубхагья Вардхани», автором которого является Кайвальяшрама. Копия его есть в библиотеке Адьяра. Он также популярен по всей Индии, так как мы смогли получить столько его копий, сколько и заказывали из разных мест. Он содержит в себе около 2000 Гранти.

7. Трактат Кешава Бхатты.

8. «Таттва Дипика», трактат Сангахари. Это небольшой комментарий, основанный на Тантра-Шастре.

9. Сочинение Гангадхары.

10. Сочинение Гопирамана-Таркаправакана, около 1400 Гранти. Недавнего происхождения.

11. Гаури-канта Сарвабхума-Бхаттачарья – около 1300 Гранти. Современного происхождения.

12. Сочинение Джагадиша.

13. Сочинение Джаганнатха-Панчананы.

14. Трактат Нарасимха, 1500 Гранти. Главная особенность этого комментария в том, что он объясняет текст двумя различными путями. Каждая шлока прилагается и к Дэви и в то же время к Вишну. Хотя некоторые комментаторы придают различные значения разным шлокам, но все они применяются к различным аспектам одной и той же Дэви, а не к разным Дэвата.

Перейти на страницу:

Вудрофф (Авалон) Джон (Артур) читать все книги автора по порядку

Вудрофф (Авалон) Джон (Артур) - все книги автора в одном месте читать по порядку полные версии на сайте онлайн библиотеки mir-knigi.info.


Кундалини-йога. Змеиная Сила отзывы

Отзывы читателей о книге Кундалини-йога. Змеиная Сила, автор: Вудрофф (Авалон) Джон (Артур). Читайте комментарии и мнения людей о произведении.


Уважаемые читатели и просто посетители нашей библиотеки! Просим Вас придерживаться определенных правил при комментировании литературных произведений.

  • 1. Просьба отказаться от дискриминационных высказываний. Мы защищаем право наших читателей свободно выражать свою точку зрения. Вместе с тем мы не терпим агрессии. На сайте запрещено оставлять комментарий, который содержит унизительные высказывания или призывы к насилию по отношению к отдельным лицам или группам людей на основании их расы, этнического происхождения, вероисповедания, недееспособности, пола, возраста, статуса ветерана, касты или сексуальной ориентации.
  • 2. Просьба отказаться от оскорблений, угроз и запугиваний.
  • 3. Просьба отказаться от нецензурной лексики.
  • 4. Просьба вести себя максимально корректно как по отношению к авторам, так и по отношению к другим читателям и их комментариям.

Надеемся на Ваше понимание и благоразумие. С уважением, администратор online-knigi.org


Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*