Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга регистрации TXT) 📗
Никто не выиграет от этого, никто ничего не выиграет, и никто не проиграет. Целое: половина — мужская, половина — женская. Поэтому помните об этом. Если вы женщина, то первые три ступени будут немного сложными. Зная об этом, приложите все усилия. Если вы мужчина, то помните, что после третьей ступени, у вас возникнут сложности. Потому что мужчине сложно отпустить себя. Он может что-то сделать, это легко. Но ничего не делать, ждать для мужчины сложно. Но если первые три ступени пройдены хорошо, то будет не так сложно, все будет продолжаться дальше и дальше.
Теперь перейдем к сутре. Перед тем как мы перейдем к ней, еще одно: после третьей, последует четвертая, вам не нужно затягивать ее. После четвертой последует пятая, после пятой — шестая, после шестой — седьмая. Они придут автоматически. Когда ваша жизненная энергия начала движение, все будет происходить автоматически.
Вот почему говорится, что самадхи, последняя, седьмая ступень, приходит по милости Бога. Это правда в том смысле, что вам не придется делать никаких усилий для этого. Внезапно, однажды, вы почувствуете, что наполнились милостью, внезапно, без какой-либо видимой причины. Поэтому иногда самадхи случается в такие мгновения, в которые вы даже не осознавали, не могли даже себе представить, что придет самадхи.
Одна дзенская монахиня, пожилая женщина, шла однажды ночью от колодца, неся два ведра воды на бамбуковом коромысле. В небе была полная луна. Когда она подходила к своей хижине, к монастырю, внезапно бамбуковое коромысло сломалось. Два глиняных ведерка упали на землю и сломались, разлетелись на мелкие кусочки, вода вылилась, женщина стала просветленной. Она начала петь и танцевать.
Утром люди в монастыре обнаружили, что она все еще танцует, поет. Она преобразилась, изменилась, она стала совершенно другим существом. Они спросили: «Что случилось?»
Она сказала: «Когда эти два горшка упали, разбились, вода вытекла наружу, луна в воде исчезла. Луна была в небе, она отражалась в воде. Горшки упали, вода растеклась, луна в воде исчезла, тогда я взглянула на настоящую луну и обрела просветление».
Что она говорит? Когда эти два глиняных горшка упали на землю, она, должно быть, ждала очень долго, все усилия были сделаны. Она, должно быть, росла все больше и больше, спонтанно. А когда рост идет спонтанно, вы не можете знать об этом, он продолжается сам собой. Подобно этому, когда ребенок маленький, он никогда не знает, что он маленький. Маленький мальчик вырастает, он никогда не может провести четкую границу того, когда он повзрослел. Это происходит так спонтанно от мгновения к мгновению, происходит всегда, нет границы. Поэтому после третьей ступени, все течет. Ваш мастер может знать об этом, но вы об этом знать не будете. Вы осознаете только тогда, когда встанете на седьмую ступень.
Горшки упали на землю, разлетелись на части, вода вылилась, и луна исчезла. Падение этих горшков привело к этому: звук бьющихся горшков. Внезапно тело исчезло, потому что тело — элемент земли. Вода вытекла, потому что теперь не было ничего, чтобы скреплять все вместе. Душа — это вода. Тело разломалось, вода вытекла, стала едина с космосом. Не было ничего, чтобы ее удерживать. Тогда исчезло эго, которое есть отражение истинной луны, истинного Бога. Только Бог может сказать «Я». Мы продолжаем говорить «Я», это просто отражение.
Вода в земляном горшке отражает луну. Сознание в земляном горшке отражает божественное, становится «Я».
Такое простое событие, разрушение двух глиняных горшков, стало причиной просветления. Но это не причина, потому что вы можете разбить сколько угодно много глиняных горшков, и это ни к чему не приведет, поэтому причина не в этом. Потому что причина означает что-то, что может вызвать эффект, поэтому это не было причиной, не это вызвало просветление, оно уже происходило. Если женщина спит и внезапно звук ломающегося горшка пробуждает ее, она начинает осознавать. Что произошло? Тогда она должно быть взглянула на горшки и на себя. Внезапно не оказалось никого, ни горшков, ни тела,, все исчезло. Энергия начала свой танец. Женщина не танцевала, это просто аллегория. Произошло преображение.
Утром в монастыре заметили, что она уже не была той же самой. Тогда они спросили ее: «Куда делась та, кто была раньше?» Это одна из древнейших дзенских традиций, спрашивать у просветленного человека, который преобразился: «Где та женщина, которая была раньше?», или «Где тот мужчина, который был раньше?» Потому что теперь была одна энергия без собственной воли, танцующая. Танец не был следствием проявления воли, он был спонтанным.
Просветление происходило во многих ситуациях, порой совершенно обычных. Говорится, что Нанак просто продавал вещи в обычной лавке людям, целый день завешивал, мерил и продавал. Однажды он, должно быть, вырос внутренне, но не осознавал этого, он взвешивал что-то и обслуживал покупателя. Он считал: один, два, три, четыре, пять, потом дошел до тринадцати. Тринадцать на хинди — «тера». «Тера» означает «ты, твой». Числительное тринадцать на хинди будет «тера». «Тера» имеет два значения: одно — тринадцать, другое — твой.
Внезапно, когда он сказал «тера», он забыл о магазине, забыл о весах, о подсчетах. Он забыл о том, что «тера» означает тринадцать, внезапно в его ум пришло другое значение «тера» — твой. Тогда он продолжал взвешивать, но к нему не пришла цифра четырнадцать. Он взвешивал что-то, что продавал, и говорил «тера, тера, тера».
Пришел вечер. Хозяину лавки сообщили, что Нанак сошел с ума: он не продвигался дальше, что он зациклился на «тера». Хозяин лавки пришел и посмотрел. Он, должно быть, был человеком, который знал писания, который знал что-то о мистицизме. Он поклонился низко к Нанаку, потому что все его лицо преобразилось, он уже не был тем же человеком. После этого мгновения все стало Им. Нанак теперь не принадлежал себе, он принадлежал Богу. Все существование принадлежало Богу. Он оставил магазин. Стал монахом, бродячим монахом, у него был последователь, Мардана, который играл на музыкальном инструменте, и Нанак воспевал славу Бога. Потом Нанак путешествовал по всей стране и даже вне страны. Он посетил даже Мекку, был во многих местах, но его песня оставалась одной и той же: «Твой, тера, все Твое, ничего не принадлежит мне».
Это случилось в обычной лавке. Это может случиться где угодно, для этого не нужно дерево Будды. Было просто случайностью, что Будда сидел под деревом, а Нанак сидел в лавке, это была случайность. Это могло произойти везде, потому что каждая точка на земле — Его, каждая точка на земле священна. Где бы вы ни были, если вы сделали правильное усилие, тогда рост неизбежен, и однажды это случится. Это событие будет милостью, потому что вы не сможете сказать: «Я это сделал». Вы ничего вообще не делали. Вот почему так много внимания уделяется той мысли, что все происходит по милости Бога, как Его дар. Просветление не есть продукт вашего усилия.
Но помните, вы не должны делать отрицательное, вы не должны создавать препятствий. Если вы будете создавать препятствия, даже милость Бога не будет доступной для вас. Есть причина для этого. Как я уже говорил вам, любовь не может быть агрессивной. А милость — это высшая любовь, любовь, которая существует для вас. Она не может быть агрессивной, даже не может постучаться в ваши двери. Если дверь остается закрытой, милость не постучится, потому что стук — это агрессия. До тех пор, пока вы сами не откроете двери, милость не войдет к вам. Она не агрессивная, в ней нет сексуального центра. Она может ждать бесконечно.
Вам нужно сделать одну вещь: не создавать препятствия после достижения третьей ступени. После того, как придет четвертая ступень, остальные ступени последуют за ней. Они последуют точно также, как река впадает в море. Когда она начала течь, когда пересекла горы, потому что в горах будет немного борьбы, усилия, сопротивления, скалы, долины, горы... После того, как река достигла гор и пересекла их, вытекла на открытое пространство, все проблемы исчезают, все течет легко. Однажды она достигнет океана.
