Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга регистрации TXT) 📗
Аум, пусть моя речь коренится в уме, а ум коренится в речи.
Мастер говорит: «О высшее, целое, аум, помоги мне, чтобы речь моя коренилась в уме». Мастер не должен говорить то, что не исходит из глубины ума, из его собственного опыта, о том, чего он не знает. Он должен говорить только о том, что знает, что он свидетельствует, о чем он может сказать: «Я — свидетель», — только так.
Пусть речь моя коренится в уме — в моем опыте. Ум — это ваш опыт, то, как вы воспринимаете мир, существование. Мастер говорит: «Пусть моя речь коренится в уме, а ум коренится в речи». Что бы я ни говорил, я должен не просто говорить об этом, я должен протекать через это. Моя речь должна быть не просто рассказом, я должен течь через свои слова, мое сознание должно использовать слова как транспорт для передвижения.
Обычно мы используем слова не двигаясь вместе с ними, даже такие красивые слова как любовь. Мы говорим людям: «Я люблю тебя», при этом не подразумевая под этим ничего. Вы можете даже не осознавать что говорите. Если бы вы осознавали, вы бы очень осторожно использовали такие слова. Как можно такое святое слово как «любовь» использовать так легко? Вы постоянно повторяете: «Я люблю свою машину, люблю свою собаку, люблю свою жену». Вы можете любить все что угодно, даже шоколад, мороженое. Ваша любовь не коренится ни в чем, вы не двигаетесь в ней. Как человек может любить мороженое? Если вы можете любить мороженое, то когда вы говорите: «Я люблю», это не надежно. Тогда не говорите человеку: «Люблю», потому что ни один человек не захочет, чтобы его ставили на один уровень с мороженым или шоколадом.
Но мы продолжаем использовать эти слова не для того, чтобы выразить что-то, а скорее чтобы спрятать. Посмотрите: когда вы говорите кому-то: «Я люблю тебя». Вы можете за этими словами прятать ненависть. Это настолько бурлило в вас, и вы испугались, что это станет известно другому человеку, немедленно вы решаетесь спрятать свою ненависть и говорите: «Я люблю тебя». Это своего рода крик, подавление, вы прячете.
Мастер говорит:
Аум, пусть речь моя коренится в уме, а ум коренится в речи.
Чтобы я ни говорил, я должен двигаться в этом, иначе я не должен говорить этого. Все, что я говорю, должно быть моим собственным опытом. Я не должен говорить этого под влиянием чьего-то авторитета. Веды говорят, Библия говорит, Коран говорит. Они могут говорить, но это бесполезно до тех пор, пока я не узнаю этого. Они не могут быть авторитетами. Только мой собственный опыт может быть авторитетом. Если я знаю, они могут быть свидетелями моего опыта. Тогда я могу сказать: «Коран тоже говорит об этом». Но Коран не может быть прав только из-за того, что он — Коран. Он прав, потому что это мой опыт, Коран подтверждает его. Я остаюсь, мой собственный опыт остается в центре.
О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.
Очень парадоксально...
О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.
Брахма — самоизлучающий, он не нуждается ни в каком источнике освещения. Мы, сидящие здесь, не сможем видеть, если выключить свет. Мы не самоизлучающие, нам нужен свет. Если света нет, мы находимся во тьме. Но Брахма, целое, самоизлучающий, другого света не требуется.
Риши говорит:
О самоизлучающий Брахма, проявись во мне.
После чего он говорит: «Ты — самоизлучающий, для того, чтобы познать тебя, не нужен свет. Ты — самоочевиден, для того, чтобы доказать, что ты есть, не нужны доказательства. Тем не менее я нахожусь в невежестве, мои глаза закрыты, я ограничен. Из-за моей ограниченности, из-за своих несовершенных глаз я не могу узреть тебя, самоизлучающего. Проявись во мне». Таким должно быть отношение: смиренным, восприимчивым.
Речь и ум составляют основу моего знания, поэтому, пожалуйста, не сделай тщетными мои поиски. День и ночь я ищу.
Риши говорит: «Ум, мышление — мое средство и методы постижения, не сделай тщетными мои поиски. У меня больше ничего нет, только ум». Риши знает, что ум не может быть тем средством, при помощи которого можно постичь Брахму. Но он признается в том, что это — единственное, что у него есть. Вы можете познать высшее только тогда, когда нет больше ума. Но в данное мгновение у вас есть только ум и ничего более.
Поэтому риши говорит: «Помоги мне. У меня больше ничего нет, только этот ум. Я знаю прекрасно, что этот ум не может привести к тебе, но это все, что у меня есть. Поэтому помоги мне, не сделай тщетными мои усилия. Не сделай тщетными мои усилия только потому, что у меня нет ничего, кроме ума. Мой ум приведет меня в такую точку, в которой он станет не-умом. Жди и не сделай тщетными мои усилия».
Точно также говорит ребенок: «У меня есть ноги, чтобы ходить, но они слабые, неприученные, раньше я никогда не ходил. У меня есть только эти маленькие, слабые, непривыкшие ноги, которые все же должны привыкнуть. Мне нужно идти при помощи их. Не сделай тщетными мои усилия. Придет час, когда эта слабость исчезнет, будь терпелив ко мне».
Вот что говорит риши вселенной: «Будь терпелива ко мне. Я могу совершить много ошибок. Могу двинуться в неправильном направлении, но будь терпелива ко мне».
Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, пусть защитит того, кто говорит. Аум, шанти, шанти, шанти.
Перед тем как риши начинает свою дискуссию в Упанишадах, которые мы будем обсуждать последующие дни, он говорит: «Я буду говорить устами закона. Я не буду высказывать гипотезы, теорию. Я не буду говорить о какой-то доктрине. Я буду говорить только о законе, который есть».
Есть побуждения создавать теории, есть побуждения создавать системы. Всегда происходит так, что когда человек находит часть истины, тотчас же вокруг этой частички он создает систему. Вся система представляет собой спекуляции.
Этот видящий времен Упанишад говорит: «Я буду говорить устами закона, как он есть, не добавляя ничего. Я буду говорить истину. Какие бы последствия этого ни были, каким бы ни был результат и к чему бы он ни вел, я буду говорить только истину. Но я слаб, защити меня, о Брахма».
Защити того, кто говорит все это... защити.
Он повторяет дважды, в нем есть страх. Когда кто-то начинает говорить, у него есть страх того, что может вмешаться ум, может добавить что-нибудь, извратить истину, или создать нечто, что не есть истина, или вообразить что-то, чего на самом деле нет.
Когда один английский поэт, Кольридж, умер, он оставил тысячи поэм незавершенными. Перед тем как он умер, кто-то спросил его: «Почему вы не завершили их?» Нескольким поэмам до завершения не хватало всего одной строчки, поэтому они спросили: «Почему ты не завершил их? Они бы стали настоящими произведениями искусства. Только из-за одной строки... Почему ты не мог добавить всего одну строчку?»
Говорят, что Кольридж ответил: «Я не могу сделать этого, я поклялся, что не добавлю ничего. Эти строчки снизошли на меня, я ничего не делал для этого. Они были мне открыты в мгновения озарения, я их записал. Я являюсь просто транспортом, а не творцом, медиумом, придатком, вот так я записал их. Последняя строчка еще не пришла, и я жду, когда она придет, пока же я не могу ничего сделать. Если она придет, то придет, если она не придет, то ничего нельзя сделать, я беспомощный».
Вот отношение искреннего человека, находящегося в поиске, он не будет ничего добавлять от себя. Потому что часть истины станет ложью, если вы добавите что-то к ней ради завершения. А вся истина неизвестна и ее невозможно узнать. Известны только частички. Целое невозможно знать. Целое настолько обширно, что известны только очертания. Поэтому ум стремится создать систему, система становится ложной. Гегель, Кант, Платон, Аристотель, они все обладали только несколькими частями истины, но они разрушили их, потому что создали обширные системы взглядов вокруг них. И благоухание было утеряно; вы не сможете его обнаружить.
Видящие времен Упанишад совершено другие, их отношение совсем не такое. Они не систематизировали то, что утверждали.
