Искусство войны - Цзы Сунь (книги без регистрации бесплатно полностью .TXT) 📗
Требование, чтобы полководец относился к своим солдатам как к любимым детям, выставляется большинством стратегов феодального Китая. Некоторые из них формулируют это требование так, как это делает, например, трактат «Лю тао»: «Полководец должен делить вместе со своими солдатами холод и жару, труд и страдания, голод и сытость» («Лю тао», отдел «Лун тао», 23). Сыма Цянь в своей биографии У-цзы приводит рассказ, характеризующий этого знаменитого полководца именно с такой стороны. Когда У-цзы поступил на службу к вэйскому князю и стал во главе его армии, он вёл себя так, как требует «Лю тао»: он одевался так, как был одет самый последний солдат в его войске; он ел ту же пищу, что и его солдаты; спал на голой земле без всякой подстилки; в походе шёл пешком, не пользуясь колесницей; носил с собой всегда тот же походный паёк, что и солдаты; делил наравне с солдатами все трудности и тяготы боевой жизни. Его заботливость по отношению к солдатам не останавливалась ни перед чем. Так, однажды у одного из его солдат образовался фурункул, который никак не прорывался и причинял больному сильнейшие мучения. Тогда У-цзы вскрыл его и высосал весь гной. Это вызвало, конечно, восторг всего войска, но когда слух о происшедшем достиг до матери больного, она горько заплакала. Удивлённые родные спросили, отчего она плачет. Женщина на это ответила: «Когда мой покойный муж находился в армии, у него тоже выскочил фурункул и тоже никак не прорывался. Тогда его командующий сам вскрыл нарыв и высосал весь гной. Мой муж был так тронут этим проявлением заботы о нём и так стремился отплатить за это своему начальнику, что, не задумываясь, бросался в самые опасные места сражения и в результате был убит. Я боюсь теперь, что будет убит и мой сын» («Ши-цзи», биография У-цзы).
Однако Сунь-цзы тут же предупреждает, что полководцу нельзя быть только добрым и любящим отцом и товарищем своих солдат. Когда нужно, следует уметь быть и строгим. Эта мысль очень хорошо выражена, правда в общей форме, в трактате «Сань люэ». В нём дана цитата из «Цзюнь-чань» — древнего сочинения по военному искусству: «Кто умеет быть мягким и умеет быть твёрдым, у того государство всё больше и больше процветает. Кто умеет быть слабым и умеет быть сильным, у того государство всё более и более прославляется. Кто только мягок и только слаб, у того государство непременно терпит ущерб. Кто только твёрд и только силён, у того государство непременно гибнет» («Сань люэ», 1,4). «Сань люэ» говорит о необходимости сочетания твёрдости и мягкости для правителя. Но это правило, естественно, распространяется и на того, кто управляет армией, на полководца, тем более что он — как требует Сунь-цзы и как, по-видимому, тогда было общепризнанно — является неограниченным повелителем в пределах своего войска. У-цзы так именно и говорит: «Человек, в котором соединяются и гражданские добродетели, и воинская доблесть, это командующий армией. Тот, в ком сочетаются и твёрдость и мягкость, это руководитель армии» («У-цзы», IV, 1).
Вэй Ляо-цзы также выставляет это требование, только вместо твёрдости и мягкости говорит о любви и страхе. Любовью можно привлечь к себе солдат, держать же их в повиновении можно страхом. О значении страха говорит знаменитая в своём роде, часто вспоминаемая военными писателями Китая, формула Вэй Ляо-цзы: «Когда солдаты боятся своего полководца больше, чем противника, они побеждают; когда солдаты боятся противника больше, чем своего полководца, они терпят поражение» («Вэй Ляо-цзы», XXIII, 58).
Чжан Юй полностью присоединяется к приведённому мнению Вэй Ляо-цзы и считает, что и у Сунь-цзы речь идёт о тех же двух чувствах солдат: о любви и страхе.
Сунь-цзы говорит: «Если будешь видеть, что на противника напасть можно, но не будешь видеть, что с твоими солдатами нападать на него нельзя, победа будет обеспечена тебе только наполовину».
Нетрудно заметить, что, как вышеприведённые, так и эти слова Сунь-цзы развивают мысль, высказанную им раньше, в III главе: «Если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение». Это основное правило, которое Сунь-цзы в той или иной форме не устаёт повторять.
История китайских войн изобилует примерами гибельных последствий забвения этого правила. Когда в период Семи царств (IV в. до н. э.) коалиция из шести царств — Ци, Чу, Янь, Хань, Вэй и Чжао — обратила оружие против сильного царства Цинь, будущего завоевателя всего Китая, выступившие видели, что войско у них таково, что с ним идти на войну можно, но не поняли, что этого войска недостаточно для борьбы с таким противником, как Цинь. Поэтому они и потерпели поражение. Когда Чэнь Шэ пошёл походом на то же царство Цинь, он видел, что это царство в таком состоянии, что на него нападать можно, но не учёл, что с его армией на Цинь нападать нельзя. Поэтому его поход кончился неудачей.
О том, как пагубно бывает забывать об этом правиле, красноречиво говорит случай с Цао-гуном. Имея 800-тысячную армию против 30 000 противника, он битву у Красной стены всё же проиграл. Почему? Потому что он видел, что армия у него такова, что с ней идти в бой можно; он видел, что и противник у него таков, что идти против него можно; но он не учёл обстановки боя: ему пришлось вести бой на судах, на реке Янцзыцзян, к чему его солдаты не привыкли. Это и послужило причиной его поражения.
Сунь-цзы заканчивает эти рассуждения объединяющей формулой: «Поэтому тот, кто знает войну, двинувшись — не ошибётся, поднявшись — не попадёт в беду». Это объясняется тем, что он умеет учитывать все три фактора: состояние своего войска, состояние противника и обстановку. А в таком случае, как говорит Ду My, «победа и поражение предопределены ещё до того, как он двинется, ещё до того, как он поднимется».
В самом начале своего трактата, в I главе, Сунь-цзы говорил о важности «расчётов», о необходимости ещё до начала войны, на «дворцовом совете», всё заранее взвесить и обдумать, чтобы вступить в войну, твёрдо зная, что и как следует предпринимать. Только такой полководец может считаться «умеющим вести войну» или «хорошо сражающимся», как постоянно говорит Сунь-цзы. Именно в свете таких мыслей и понимает эти слова Ван Чжэ: «Кто умеет рассчитывать, тот не ошибается: кто умеет вести войну, тот не попадёт в беду».
Последняя фраза главы резюмирует всё стратегическое и тактическое учение Сунь-цзы. «Поэтому и сказано, — цитирует он какое то, неизвестное нам, древнее сочинение по военному искусству: если знаешь его и знаешь себя, победа недалека; если знаешь при этом ещё Небо и знаешь Землю, победа обеспечена полностью».
По обычному употреблению этих слов у китайских стратегов под «Землёй» разумеется местность, обстановка боя, в широком смысле — театр военных действий; под «Небом» разумеется состояние погоды, в широком смысле — время года. Эти понятия встречались и у самого Сунь-цзы. В I главе он, перечисляя свои пять элементов войны, называет в их числе и Небо и Землю и толкует их так: «Небо — это свет и мрак, холод и жар; это порядок времени; Земля — это далёкое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь». Следовательно, эти положения древней стратегии вполне соответствуют собственным мыслям Сунь-цзы. Точно так же в точности совпадают с положениями этого изречения и мысли Сунь-цзы о знании себя и противника, высказанные им в конце III главы. Таким образом, это изречение целиком охватывает все составные части учения Сунь-цзы о факторах победы в войне.
Ещё древний «И-цзин» установил, что в мире существуют три действующих начала: Небо, Земля и Человек. На языке «И-цзина» так называются времена года, атмосферические, климатические и метеорологические условия, географическая и топографическая обстановка и население Земли — люди. Из этих трёх действующих факторов и слагается всё бытие, вся жизнь. Последующие китайские мыслители построили на этой формуле всю философию бытия, распространили её на все области жизни. Нетрудно видеть, что Сунь-цзы, в полном согласии с этой древней концепцией, распространяет её и на область войны. Он требует уметь учитывать момент, принимать в расчёт местность, правильно оценивать себя и противника. Это и значит: знать Небо, Землю и Человека.
