Песнь безмолвия. Книга 1 - Удасин Шри Чандра Свами (библиотека электронных книг TXT) 📗
В.: Я чувствую, что не способен контролировать свое эго. Что мне делать?
Свамиджи: Моя руки, вы задействуете ваше эго. Куда-то идя, вы используете эго. Задавая вопрос, вы тоже используете эго. Таким же образом вы можете научиться делать что-то хорошее, используя эго. Но когда вы делаете что-то плохое, что идет вразрез с вашей совестью, ваше эго использует вас. Поэтому вы должны научиться искусству использовать эго в созидательных целях. Вы сможете достичь этого с помощью силы духа и настраиваясь на божественное присутствие.
В.: Значит, эго – это часть ума?
Свамиджи: Эго и ум – это практически одна и та же энергия, хотя она и называется по-разному согласно различным типам функционирования. Если хотите, можете сказать так. Но лучше будет сказать, что оба – ум и эго – это одна и та же энергия. Когда эта энергия мыслит и принимает решения, она называется умом. Когда эта энергия функционирует для того, чтобы отождествиться с тем, что не является духом, она называется эго.
В.: Вчера во время медитации я видела лицо моей мамы, искаженное ненавистью и гневом. Что это может означать?
Свамиджи: Молитесь за нее. Молите Господа, чтобы Он ниспослал мир и покой ее душе.
В.: Я была очень взволнована…
Свамиджи: Естественно, если кто-то видит подобное видение, он непременно встревожится. Но вы можете ей помочь, молясь за ее душу. Это и вам принесет покой.
В.: Ваше имя как-то связано с вашей судьбой, с вашими действиями в этом мире? Связано ли оно как-то с луной (слово «чандра» означает «луна»)? Почему Ваше имя не Чандрананда, как это принято среди святых?
Свамиджи: Имя необходимо лишь для практических целей. Все имена и все формы суть майя. Вы можете называть меня любым именем, каким пожелаете. Это имя – Чандра – напоминает мне, как меня звали дома – Сурадж, что значит «солнце». Когда мой Учитель изменил во время инициации мое имя и назвал Чандра Пракаш вместо Сурадж Пракаш, он рассмеялся: «Ты был очень горяч и активен, наполнен огнем, теперь ты будешь холодным, спокойным и невозмутимым». В детстве я был очень непоседливым ребенком, не таким, как А., который очень спокоен и выдержан.
В.: Отец А. возражает, его ребенок не кажется ему таким уж спокойным и тихим…
Свамиджи: Он не озорничает. Когда мне было столько лет, сколько ему, я был очень шустрый, быстрый на выдумки, всякие шалости и проказы. Я – создание Бабаджи (Баба Бхуман Шаха). Он сделал меня таким, какой я сейчас. Я не могу утверждать, что чего-то достиг без его непосредственной милости.
В.: Разве не Шри Гирдхари Дасс-джи был вашим учителем, когда он еще находился в своем физическом теле?
Свамиджи: Он был лишь посредником, через которого Бабаджи милостиво меня избрал. Вы не читали предисловие к книге «Приближение к Божественному»?
В.: Разве для того, чтобы преуспеть на нашем духовном пути, нам не нужно присутствие живого учителя?
Свамиджи: Для меня все боги, ангелы, святые и мудрецы, все гуру слились в одном Бабаджи.
В.: Можно ли здесь в ашраме найти какие-нибудь книги или брошюры об учении Бабаджи?
Свамиджи: Бабаджи не был ни учителем, ни проповедником. Ему не было надобности учить или проповедовать. Один его милостивый взгляд или пожелание могли изменить всю жизнь человека. Он не учил меня каким-то метафизическим или мистическим вещам. Его милость просто помогла мне пробудиться. Он сказал: «Будь честным, любящим и всегда помни о Боге». И это то, что он говорил каждому. Он сам был тому наилучшим примером, человеком, опьяненным Богом, а это гораздо больше, нежели просто учитель.
В.: Вы сказали: «Все имена и формы – майя». Но обладаем ли мы настоящими божественными именами, которые соответствуют особой сущноcти или назначению нашего Бытия в этом теле (как сказано в Библии: «В начале было Слово…»)?
Свамиджи: Cущностное Бытие одно и то же во всех и в каждом. Это – Божественное. Вы можете называть Божественное любыми именами. Разные люди называют Его по-разному: кто-то Аллахом, кто-то говорит, что это Аум, кто-то – Иегова, для кого-то это Рама или Кришна, а может быть, и Шива, но сущностное Бытие всегда одно и то же.
Когда эта божественная Суть ассоциируется с телом (есть три типа тел), она называется душой (в терминологии Запада), а на санскрите она будет определяться как джива или дживатма. Есть бесчисленное, бесконечное количество душ, но сущностное Бытие одно. Душу можно определить как отражение Божественного в сознании тела/ума плюс еще и разум. Душа не вечна. Когда ум распадается, душа прекращает существовать. Существование души/тела/ума лишь феноменально. Источник всего одушевленного и неодушевленного всегда один – это Божественное. А так как душа/ум/тело феноменальны и временны, то и все имена, которыми наделяются душа/ум/тело, тоже временны. Они нереальны. Поэтому и говорится, что все имена – это майя.
В.: Свамиджи, не могли бы Вы подсказать, что для меня будет сейчас наилучшим: задавать Вам вопросы или не делать этого, а просто жить в ашраме?
Свамиджи: Ум – это машина, фабрикующая различные мысли. И эта машина никогда не останавливается, а все работает и работает, за исключением глубокого сна и некоторых видов самадхи, а также случаев, когда вы принимаете какие-то наркотики, погружающие вас в состояние некоего ступора типа комы. Эта машина производит всевозможные мысли, в том числе и вопросы, сомнения, чувства, будь то позитивные или негативные, размышления, конфликты и т. д. У вас есть вопросы, сомнения, замешательства, зачем же подавлять их или прятаться от них? Вы можете задавать мне любые вопросы, какие захотите, при условии, что они не будут направлены на критику какого-либо святого, мудреца или божьего человека.
В.: Значит, это должен быть правильный вопрос?
Свамиджи: Вопрос, который человек задает, указывает на уровень его развития. Итак, если я попрошу вас задавать только правильные вопросы, это будет равносильно тому, что я потребую от вас быть мудрым и праведным человеком. Но если вы действительно праведный и мудрый, а не запутавшийся, сбитый с толку человек, тогда к чему вам вообще задавать вопросы?
В.: Верно.
Свамиджи: Но это не значит, что, если вы совсем не задаете вопросов, вы все поняли и стали праведным и мудрым. Может быть, вы как наш Тигр (пес, живущий в ашраме), у которого тоже нет никаких вопросов.
В.: Шанкарачарья сказал: «Тот, кто хочет познать, что Высшее Я реально, должен практиковать различение, или вивеку».
Свамиджи: То, что сказано Шанкарачарьей, абсолютно верно. Но в системе духовной дисциплины, направленной на Самореализацию, различение – это всего лишь первый шаг, а не последний. Под различением Шанкарачарья подразумевал правильное мышление (в терминологии Будды), которое позволяет ясно видеть преходящую природу мира. Когда практика различения достигает достаточно развитой стадии, она приводит к бесстрастности. Если вы не становитесь бесстрастным, значит, вы недостаточно долго практиковали различение, которое всегда приводит ко второй ступени, называемой бесстрастностью. Есть восемь ступеней в раджа-йоге, соответственно ей существуют и семь частей, или шагов, в ведантической дисциплине Самореализации. Первый шаг ведет ко второму, второй к третьему, третий к четвертому и так далее, пока вы не достигнете последнего, называемого нидхидхъясана – погружение в мысль о единстве Истинного Я с Божественным. В таком предельном погружении эта мысль тоже умолкает, и вы имеете непосредственное видение Абсолюта, который есть одно, без второго. Но по какой-то иронии судьбы современные ведантисты почему-то застревают на первом этапе, то есть распознавании, как по преимуществу интеллектуальном упражнении и не практикуют полностью всю дисциплину веданты Шанкарачарьи.
