Песнь безмолвия. Книга 1 - Удасин Шри Чандра Свами (библиотека электронных книг TXT) 📗
В.: Я не знаю Его, никогда не встречался с Ним, иногда я чувствую Его, но очень редко.
Свамиджи: Никто из мусульман, родившихся после VII века, не видел пророка Мухаммада. Они даже не видели его изображения, но тем не менее любят его очень сильно.
В.: Я чувствую себя глубоко привязанной, но мало вовлеченной в разного рода отождествления.
Что это, разное понимание одних и тех же слов?
Свамиджи: Как может существовать привязанность без отождествления? Прежде всего вы отождествляетесь со своим физическим телом, затем возникают другие отождествления, и лишь после этого следует привязанность. Все ваши взаимоотношения с людьми, будь то дружеские или враждебные и т. д., возникают лишь из-за вашего отождествления с телом и умом. Не так ли?
В.: Например, я не отождествляюсь с ролью матери, но чувствую сильную привязанность к молодому человеку – моему сыну.
Свамиджи: Если вы не считаете себя матерью, то и отношения между матерью и сыном становятся неуместными. Когда вы не отождествляетесь больше со своим телом, вы не можете даже сказать, мужчина вы или женщина. Вы можете утверждать, что не отождествляетесь со своим телом, но на деле все обстоит иначе. Если вы перестанете быть матерью, материнская привязанность к сыну не будет иметь никакого значения. А ваша привязанность к сыну все еще здесь, потому что вы реально чувствуете, что вы мать, родившая этого человека.
В.: Мне хотелось бы глубже погрузиться в бесстрастность, что ведет к отрешенности. Что для этого надо делать?
Свамиджи: Вам надо размышлять над простой истиной: все, что может быть отделено от вас, – не вы, не может быть вами. Вы отделяетесь от своего тела в момент смерти. Даже во сне вы используете иное тело, и в этом теле вы можете плавать в реке, однако ваше физическое тело и кровать от этого не становятся мокрыми. Во сне вы пребываете совсем в ином теле. В глубокой медитации вы можете непосредственно осознать, что вы – это не тело и не ум. Вы можете увидеть это так же четко, как стол или стул. Когда вы реально так видите, вы уже не привязаны к этому. Вы испытываете привязанность лишь до тех пор, пока вы действительно этого не увидите. В настоящий момент вы реально еще этого не увидели, вы только думаете, что вы – не тело.
В.: Вы храните молчание, может быть, и для нас было бы хорошо молчать?
Свамиджи: Когда соблюдают молчание, имея при этом какой-то мотив, это еще не полное и подлинное молчание, как и любовь, имеющая какой-либо мотив, не есть настоящая любовь. Молчание, имеющее своим побуждающим мотивом соединение с Божественным, – составная часть духовной практики. Божественное – это внутренняя Сущность человека, поэтому, для того чтобы соединиться с Божественным, не требуется никаких слов. Слепо подражать другим не очень хорошо. Вы можете временами соблюдать периоды молчания, например в выходные, и полностью посвящать себя в это время исключительно молитве и медитации.
В.: Я хотел бы помогать другим. Как мне это осуществить?
Свамиджи: Лучше использовать слово «служение», чем «помощь». Понятие «помощь» вызывает некоторый комплекс превосходства. Служить же нуждающимся – это составная часть духовной садханы. Служите другим во имя Господа. Это поможет вам в вашем духовном развитии.
В.: Вы храните молчание, трудно ли при этом учить других или служить им?
Свамиджи: Я не учитель и не проповедник, поэтому мне легко не говорить. Кроме того, даже в мирских делах письменные заявления рассматриваются как более надежные и достоверные, нежели устные. Я не пришел сюда, чтобы учить или проповедовать. Моя цель, если таковая и имеется, – пробуждать. Я открыл, что молчание намного могущественнее речи.
В.: Но для того, чтобы служить, мы должны быть компетентны?
Свамиджи: Существуют различные виды служения. Всем понятно, что, если человек хочет служить в какой-то конкретной области, он должен обладать определенными профессиональными навыками в этой выбранной им сфере деятельности. Но и в простой повседневной жизни, не требующей особого умения, может присутствовать дух служения. Например, вы можете напоить жаждущего, отвести в больницу лежащего на улице больного или раненого человека, доброжелательно и любезно указать дорогу заблудившемуся незнакомцу и т. д.
В.: Много раз во время медитации у меня было видение распятого Иисуса. Не знаю, что думать об этом.
Свамиджи: Иметь видение Иисуса в той или иной форме, в том или ином месте, в то или иное время и тем или иным путем – большая удача. Распятие Иисуса – это божественная жертва, принесенная за все человечество. Она вдохновляет верующих с готовностью претерпевать страдания за других во имя Бога. Жить для других или умереть за других становится в радость. Это и есть полная самоотверженность, которая не только облегчает страдания других, но также свидетельствует о полном освобождении того, у кого нет больше эгоизма.
В.: Во время своей земной жизни действительно ли Иисус общался с Богом?
Свамиджи: Аватары всегда осознают Бога и находятся в полном единении с Ним (как сам Иисус говорил: «Я и Отец – одно»). Но они приходят не для того, чтобы демонстрировать божественные силы. Их цель – различными путями духовно возвысить человечество, ускорить процесс эволюции душ.
В.: Как понимать слова Иисуса: «Отче, почему Ты меня оставил?»
Свамиджи: Это не были его последние слова. Это была мысль, внушенная ему дьявольской силой, но затем он отверг ее. Его последние слова были: «Господи, прости им, ибо они не ведают, что творят. И да будет воля Твоя».
В.: Какова причина страха, что я ощущаю в своем теле?
Свамиджи: Это ум испытывает страх. Причина страха – привязанность. Привязанность к какому-либо человеку, ситуации или предмету. Это может быть также привязанность по отношению к какой-нибудь идее или мнению.
В.: Именно из-за этого страха я и не могу быть счастливым?
Свамиджи: Вам надо отбросить привязанность, порождающую в вас этот страх. Сперва взгляните вглубь себя, чтобы увидеть, понять, к кому или к чему вы так сильно привязаны. Затем попытайтесь рассеять эту привязанность размышлениями о преходящей природе всех вещей, ситуаций и отношений. Другой путь – это глубокая и сильная любовь ко всему тому, что неизменно и вечно, то есть к Божественному, к Реальности. Это изменит интерес всей вашей жизни и всю вашу перспективу.
В.: Свамиджи, помните ли Вы, что писали о привязанности в вашей книге «Приближение к Божественному»?
Свамиджи: Просто перестаньте волноваться и заботиться о том, что эфемерно, и тогда в вашей жизни не останется места ни для какого страха. У меня нет готовых ответов на вопросы. Я не отвечаю каждый раз одинаково на одни и те же вопросы. Я отвечаю, следуя вдохновению текущего момента.
В.: Обычно я веду себя, как боец, но иногда у меня возникает чувство раздвоенности: какая-то часть меня хочет бороться, а другая жаждет сдаться. Как сохранить устойчивость при таких ощущениях?
