За пределами просветления - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга жизни .TXT) 📗
Человека, который знает, что такое медитация, не обмануть никакими технологиями, поскольку ни одна технология не в состоянии дать вам понимание того, как работает ум.
Например, вы испытываете гнев, вы испытываете ревность, вы испытываете ненависть, вы испытываете вожделение. Есть ли какая-то технология, которая может помочь вам избавиться от гнева? От ревности? От ненависти? От вожделения? Если эти чувства не оставят вас, ваш образ жизни не изменится.
Есть только один путь – и другого никогда не было. Есть один-единственный путь: понять, что гневаться – глупо. Наблюдайте за гневом во всех его фазах, будьте бдительны, чтобы он не застал вас врасплох, будьте внимательны, созерцая каждую стадию гнева. И вы будете поражены: по мере того, как будет расти осознание способов проявления гнева, гнев начнет исчезать.
И когда гнев исчезает, появляется покой. Покой – это не позитивное достижение.
Когда исчезает ненависть, появляется любовь. Любовь – это не позитивное достижение.
Когда исчезает ревность, появляется глубокое дружелюбие ко всем. Попытайтесь понять…
Но религии развратили ваши умы, потому что они не учат вас, как наблюдать, как понимать; вместо этого они дают вам готовый вывод: гнев – это плохо. И в тот самый момент, когда вы что-то осуждаете, вы занимаете определенную позицию. Вы судите. Теперь вы не можете осознавать. Для осознанности требуется состояние не-суждения.
А все религии учили людей судить: это хорошо, это плохо, это добродетель, это грех. Веками человеческий ум забивался всем этим хламом. И так со всем: как только вы что-то видите, внутри вас сразу же возникает суждение об этом. Вы не можете просто наблюдать, вы не можете быть просто молчащим зеркалом.
Понимание возникает тогда, когда вы становитесь зеркалом – зеркалом, отражающим то, что происходит в уме.
Есть одна красивая история – не просто история, а реальный исторический факт.
Один из учеников Гаутамы Будды собирался отправиться в странствие для распространения его послания. Он пришел к Гаутаме Будде, чтобы получить благословение и спросить, есть ли у того какое-то наставление для него, какие-то последние слова.
И Гаутама Будда сказал:
– Помни только об одном: когда идешь, смотри только на четыре фута вперед, удерживай взгляд на расстоянии четырех футов перед собой.
С того дня на протяжении двадцати пяти столетий буддийские монахи ходят именно таким образом. Это была уловка для того, чтобы не смотреть на женщин. Ученики Гаутамы Будды были монахами. Они приняли обет безбрачия.
Ананда, другой ученик Гаутамы Будды, не мог понять, в чем тут смысл, почему монах должен всегда смотреть на четыре фута перед собой. Он спросил:
– В чем смысл этого?
Будда ответил:
– Так он не сможет смотреть на женщин, по крайней мере, на лица женщин – самое большее, он увидит их ноги.
Но Ананда сказал:
– Могут возникнуть ситуации, когда какая-нибудь женщина окажется в опасности. Например, женщина упала в колодец и зовет на помощь. Что тогда должен делать твой ученик? Он все равно увидит ее лицо, ее тело.
– В особых случаях ему позволительно смотреть на женщину, но это не правило, а только исключение, – ответил Будда.
– А как насчет прикосновения? – спросил Ананда. – Ведь могут быть ситуации, когда женщина падает на дороге. Что тогда делать твоему ученику? Должен ли он помочь ей встать или нет? Или старая женщина хочет перейти дорогу – как должен поступить ученик?
Будда ответил:
– В виде исключения – но нужно помнить, что это не правило, – он может прикоснуться к женщине, но при одном условии, а если он не может выполнить это условие, тогда не допускается никаких исключений. Условие состоит в том, что он должен оставаться просто зеркалом, он не должен выносить никаких суждений, у него не должно быть никакого отношения к происходящему. «Женщина красива» – это суждение. «Женщина привлекательна» – это суждение. Он должен оставаться зеркалом, тогда допустимы исключения. В противном случае он должен пройти мимо колодца – кто-то другой спасет ее. Ученик же должен спасать самого себя!
Будда имеет в виду вот что: в любой ситуации, когда в уме начинают появляться любые виды желания, алчность, вожделение, честолюбие, собственничество, медитирующий должен оставаться просто зеркалом. И что это значит? Быть зеркалом – значит быть просто осознанным.
Когда вы полностью осознаны, ум не может столкнуть вас в грязь, в сточную канаву. Ум абсолютно бессилен перед лицом осознанности. И поскольку ум абсолютно бессилен, все ваше существо пребывает в глубокой тишине – в покое, который приносит понимание.
Естественно, этот покой, эта тишина, эта радость, это блаженство будут оказывать воздействие на ум. Это будет создавать в уме некую пульсацию, это изменит длину волн в уме, и ученый, считывая эти волны, эти волновые структуры, будет думать: «Если эти волновые структуры удастся создать в чьем-то уме с помощью механических устройств, то мы сможем создать глубину Гаутамы Будды». Не будьте глупцами.
Все ваши механические устройства – это, конечно, хорошо. Они не причинят вам никакого вреда, они позволят вам узнать вкус покоя, тишины – хотя и очень поверхностно, но тем не менее это будет уже кое-что для тех, кто ничего не знает о покое.
Для тех, кто испытывает жажду, даже грязная вода не кажется грязной.
Для тех, кто испытывает жажду, даже грязная вода – великое блаженство.
Так что ты можешь с моего благословения начать свои эксперименты, но помни, что ты будешь давать людям не медитацию – ты сам не знаешь, что такое медитация. Ты сможешь дать им немного покоя, немного расслабления – и в этом нет ничего плохого.
Но если ты будешь внушать им, что это и есть медитация, тогда ты, несомненно, причинишь им вред, потому что эти люди остановятся на этих технических методах с их поверхностной тишиной, думая, что это предел и что они уже всего достигли.
Ты можешь помочь людям. Говори им: «Это всего лишь механический способ, который может привести ваш ум в состояние покоя, но покой ума – это не настоящий покой. Настоящий покой – это отсутствие ума. И это то, чего нельзя сделать извне, настоящий покой достигается только изнутри. Внутри вы обладаете разумом, пониманием того, как сотворить чудо».
Этот способ хорош для тех людей, которые не могут расслабиться, которые не могут обрести покой даже на несколько мгновений, умы которых непрерывно болтают, – для них полезны твои технические приспособления, твои механизмы биологической обратной связи. Но объясняй им, что это не медитация, а просто механический метод, который помогает им расслабиться, дает поверхностное представление о тишине. Если эта тишина создает в них стремление найти внутри себя подлинный источник покоя, тогда все эти технические приспособления будут друзьями, а специалисты, использующие их, будут не барьерами, а мостами. Стань мостом.
Давай людям немного почувствовать вкус того, чего можно достигнуть с помощью этих устройств, но не внушай им ложную идею, что это и есть медитация. Говори им, что это всего лишь далекое эхо настоящего переживания и что, если они хотят получить настоящее переживание, им придется пройти через глубокий внутренний поиск, через глубокое понимание своего ума, через осознание всех уловок ума, чтобы ум можно было отбросить. Тогда ум больше не будет находиться между человеком и существованием, и двери будут открыты.
Медитация – это предельное переживание блаженства.
Его нельзя вызвать с помощью наркотиков, нельзя вызвать с помощью машин, нельзя вызвать извне.
Второй вопрос:
Ошо,
Коммуны Махавиры и Будды пережили даже их самих, а твои коммуны не выживают даже при твоей жизни, хотя они самодостаточны.
Зависит ли продолжительность жизни коммун от социальной структуры общества, его финансового благополучия, господствующих религий или внутренней и внешней политики? Пожалуйста, прокомментируй.
