Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Каптен (Омкаров) Юри (Артур) Леонардович (читать полные книги онлайн бесплатно .TXT) 📗

Внимательный читатель может усмотреть некое противоречие: с одной стороны, Иисус иногда говорит, что без воли Бога ничего не может случиться в этом мире (напр. Мф 10:29; а также Ин 1:3), а с другой стороны приводит образ виноградной лозы, посаженной без Отца.

Но посаженная виноградная лоза здесь — символическое обозначение духовной практики и всех начинаний без Бога. Когда человек пытается увеличить свой духовный потенциал сам, исходя из побуждений низшего-«я», без осознания Бога, без предварительного испрашивания Его Милости — его неизбежно ожидает неудача в той или иной форме.

Иисус сказал: Тот, кто имеет в своей руке, — ему дадут; и тот, у кого нет, то малое, что имеет, — у него возьмут.

Конечно, и здесь «тот, кто имеет» — имеет не материальное сокровище, но духовный стимул. И такому человеку, как следует из данного апокрифического стиха, дадут еще больше, помогут силы светлых Иерархий.

Наоборот, если человек не имеет эволюционных наработок, то в меняющихся космических условиях существования и это малое может оказаться недостаточным для перехода на новый эволюционный уровень, и такая Монада становится отставшей от основной части своей Жизненной Волны.

Иисус сказал: Будьте прохожими.

Понятно и просто! Не привязывайтесь ни к чему земному, помните всегда, что вы здесь, на земле, временно.

Но и в самом прямом смысле эта фраза тоже значима: христианство самостоятельно, независимым путем породило институт странничества, как это было издревле на Востоке. Даниил Андреев в «Розе Мира» сообщает, что большинство безвестных странников на Руси достигло состояния святости и вошли в миры восходящего ряда Небесной России. Странники были и в Западной Европе, и позже в мусульманском мире.

Рекомендую всем читателям книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу…», написанную анонимным автором в конце прошлого века. Иногда обидно становится, что в Америке сейчас ее знают часто лучше, чем в России.

На санскрите странствующие назывались паривраджак-ачария, т. е. буквально «бродячий (странствующий) Учитель». Примечательно, что ведические правила запрещали такому человеку останавливаться где-либо дольше, чем на три дня.

Ученики его сказали ему: Кто ты, который говоришь нам это? (Иисус сказал им): Из того, что Я вам говорю, вы не узнаете, кто Я? Но вы стали как иудеи, ибо они любят дерево (и) ненавидят его плод, они любят плод (и) ненавидят дерево.

Как часто к ученикам приходят сомнения относительно уровня и значимости их Учителя! Особенно, если видеть Его лишь физическими, а не духовными глазами. Иисус здесь указывает на недопустимость противоречия, ибо одно сомнение ведет за собой целую вереницу других пагубных мыслей.

Вообще-то, первостепенное значение для каждого изучающего имеют даже не особенности личности наставника, но объем истины, стоящей за ним, и способность изучающего отличать истину от частичной истины и лжи. Однако Иисус здесь прямо подчеркивает полное тождество Себя и всего того, что Он говорил. И Он показывает также принцип «от обратного» — то, чему Он учил, должно было раскрыть глаза ученикам на то, Кто стоял пред ними!

Так или иначе, один из важнейших аспектов духовной практики связан именно с распознаванием, и течение первых лет осознанного духовного развития ученик неизбежно переоценивает все аспекты и мельчайшие детали своей жизни. Все, что казалось ему ранее естественным и нормальным, — это чаще всего перестает быть таким, и открытие все новых и новых областей жизни Духа чаще всего заставляет человека смеяться над своими прошлыми волнениями, страхами и миражами материалистического сознания.

Вивека-чудамани — «Волшебный камень распознавания» — назвал свой трактат Шри Шанкара. Сколько зла совершается в мире именно из-за нераспознания! Путать причину и следствие и упорно не видеть причины за следствием — все это столь характерно для человека.

Но попытаемся мысленно проникнуть в жизнь древней Иудеи. Чему могли научить людей представители тогдашнего духовенства? Призывы к соблюдению законов Торы и само соблюдение этих ветхозаветных принципов — вовсе не одно и то же. Да и глаголющие юродивые, вопиющие нищие — что они могли проповедовать, чему они могли научить? Лишь Иисус тогда в полной мере мог заявить:

Иисус сказал: Тот, кто высказал хулу на Отца, — ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, — ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, — ему не простится ни на земле, ни на Небе.

Основной фактор, производящий преобразование, или та субстанция, которая производит трансформацию ауры занимающегося — Дух Святой. Личностные качества и какие-либо неувязки со временем могут быть скомпенсированы, но куда сложнее изменить общую направленность эволюции — вниз, в материю, или вверх, в миры восходящего эволюционного ряда.

Хула на Духа Святого — не просто действие греховное, она связана с совершенно иной переориентацией общего эволюционного развития, напрямую, а не косвенным образом, отягощая Карму. На это способен только богоненавистник. Поэтому исправить такое пагубное действие в несколько порядков раз сложнее, нежели иные греховные поступки!

Иисус сказал: Не собирают винограда с терновника и не пожинают смокв с верблюжьих колючек. Они не дают плода. Добрый человек выносит доброе из своего сокровища. Злой человек выносит плохое из своего дурного сокровища, которое в его сердце, (и) он говорит плохое, ибо из избытка сердца он выносит плохое.

Этот стих в целом понятен, повторяется в Евангелии от Матфея и вообще полностью согласуется с каноническим Новым Заветом:

Поэтому комментарии здесь можно отнести одновременно к апокрифу и каноническому Новому Завету.

Данное Иисусом золотое правило справедливо сразу на многих уровнях Реальности, будучи столь простым и понятным. Но как редко помнят о нем мирские люди! Объявив наслаждение высшим благом, ослепленный мир считает второстепенным все остальное — глубину миропонимания, этические нормы, духовные блага… Достижения науки направлены на удовлетворение все более и более изощренных потребностей вместо того, чтобы человек развивал самого себя.

Но этот апокрифический стих на самом деле куда более глубок, нежели просто проповедь морализма и намек на кармическое воздаяние за все содеянное.

Заметьте, что в обоих случаях — хорошем и дурном — употребляется одно и то же слово «сокровище». Да и как может сокровище быть дурным?

На санскрите есть такой термин — дуратма, что означает «испорченная душа» (параллель с русским «дурак» прослеживается здесь четкая!). Отсюда сочетание «дурное сокровище» означает комплекс Атмы и «испорченной души».

Атма — или Искра Божья — не может быть дурной, но вот душа, или точнее душевные оболочки Астрального и низших уровней Ментального плана — они-то и могут быть совсем дурными в нашем земном понимании. Та Атма, что имела когда-то испорченные душевные оболочки и называлась Гитлером — типичный пример дуратмы.