Сущность буддизма - Кьябгон Тралег (мир книг .txt) 📗
В тантризме мы встречаем сотни и даже тысячи божеств, но все они объединены в группы, которые известны как семейства будд. Три семейства будд упоминаются и на уровне крия-тантры: Падма, или семейство Лотоса, семейство Ваджры и семейство будд. Конечно, все будды входят в семейство будд. Основное божество семейства Лотоса — Авалокитешвара, а семейства Ваджры — Ваджрапани.
Чтобы заниматься такими тантрическими практиками, как визуализация и садхана, адепту необходимо принять определенное посвящение, которое называется абхишека. Согласно Джамгону Конгтрулу Великому, происхождение у этого санскритского слова двоякое. Первый его источник — слово абхикенса, то есть «окропление». Это часть любого посвящения, которое мы принимаем; оно символизирует очищение разума. Второй — слово «абикента», которым обозначается помещение чего-либо во вместилище. Джамгон Конгтрул объяснял это так: когда разум очищен от заблуждений, в нем образуется место для мудрости, что сообщает вполне уловимое дополнительное значение слову «абишека», значение, связанное с посвящением. Как только посвящение получено, практики начинают приносить результаты. Джамгон Конгтрул поучал, что при этом чрезвычайно важно в точности соблюсти надлежащую процедуру подачи и принятия этих посвящений. Это должно совершаться с великой точностью, поскольку без посвящения практика не принесет никакой пользы. При этом между учителем и учеником устанавливаются особые отношения. Точнее сказать, они при этом преобразуются так, что их в дальнейшем уже нельзя назвать ни обыкновенными, ни незначащими. Джамгон Конгтрул говорил, что это сравнимо с брачным обетом. Как отношения между двумя людьми преобразуются при бракосочетании, которое означает начало новой жизни, отличной от той, что была прежде, так же могут преобразоваться и отношения между учителем и учеником.
На уровне крия-тантры есть два посвящения. Первое — окропление водой, второе — посвящение венца. При посвящении окроплением используют чашу, а посвящение венца дается соответствующей мудрой, а не настоящим венцом. Божества, визуализируемые в контексте крия-тантры, бывают двух видов, поскольку могут визуализироваться или в полной, или в символической форме. Вместо визуализации божества с руками, лицом, ногами и прочими частями тела его можно визуализировать символически, в виде ваджры, например. Божество может визуализироваться и в виде форме одной из букв тибетского алфавита. Или, к примеру, можно визуализировать коренной слог его имени, и это, как считается, не будет отличаться от визуализации самого божества. Надо сказать, что на уровне крия-тантры отношения между практиком и божеством строятся на существенном неравенстве. Себя он видит существом заблудшим, божество же представляется объектом поклонения и источником силы, часть которой может быть милостиво уделена адепту.
Далее практикующий переходит на следующую ступень — к чарья-тантре, или чо гити. В чарья-тантре особое значение придается как медитации, так и соблюдению ритуалов. «Чарья» и переводится как «ритуальная практика». Здесь превалируют правильные позы и декламация мантр, но присутствуют и элементы медитации, необходимые для практики визуализации. Когда адепт осуществляет визуализацию божеств на уровне чарья-тантры, он не принижен по отношению к ним, как в крия-тантре. Практик ощущает их, скорее, как друзей, чем как объекты поклонения, даже если не имеет с ними ничего общего в смысле качеств. Как учат тантристы, адепт уже визуализирует себя как божество и должен развить в себе качество, которое называется «божественной гордостью». Здесь стоит пояснить, что развивать следует доверие, а не гордость в обыденном понимании. Все, что мы ищем, уже есть в нас; надо только знать, как выявить в себе эти ресурсы.
На уровне чарья-тантры божества также распределены по трем семействам будд, известным как семейства тела, речи, и разума. Если бы не наименования, то, казалось бы, нет никакой разницы между божествами, принадлежащими к семействам будд в крия- и чарья-тантрах. Но есть некоторая разница в посвящениях: здесь их пять, а не два. Когда ученик подготовился к практике чарья-тантры, ему — или ей — полагается принять пять посвящений: воды, венца, ваджры, колокола и имени.
В чарья-тантре божества визуализируются как обладатели двух аспектов — относительного и абсолютного. Иногда абсолютный аспект божества называют аспектом чистоты божества, в то время как относительный — или нечистый — аспект собственно и визуализируется. Считается, что абсолютная природа визуализируемых божеств неотличима от природы будды самого адепта, или природы его разума. Есть еще важное положение: визуализация божеств не имеет отношения к абсолюту, поскольку божества эти — проекции разума.
От чарья-тантры адепт переходит к следующему уровню, который называется ану-йога-тантрой, или джесу налйор гью. На этом уровне адепт все менее и менее полагается на относительную истину и устремляется к истине абсолютной. Как и в чарья-тантре, здесь адепт должен получить пять посвящений. Это посвящения воды, венца, ваджры, колокола и цветка. На уровне ану-йога-тантры нужно культивировать в себе бодхи-читту и принести клятву бодхисаттвы, поскольку продолжать практику без этого нельзя. Практика ану-йога-тантры включает работу с заблуждениями и искажениями напрямую. При этом ставится задача преобразовать их в пять премудростей. Пять семейств будд могут считаться символами этих пяти премудростей.
В учении махаяны, там, где оно касается последнего оборота колеса дхармы, речь идет о пяти уровнях сознания. Первое из них — алаявиджняна, или «сознание-сокровищница», в котором сохраняются все кармические наклонности. Порой его соотносят с концепцией бессознательного, широко распространенной на Западе. Эти кармические предрасположенности, или склонности, называются пакчак по-тибетски и васанами на санскрите. Пакчак буквально означает «существующий скрытно», то есть не осознаваемый сразу. Эти пакчак — они же кармические следы и предрасположенности — действуют на уровне сознания-сокровищницы, и сознание это преобразуется в то, что называется премудростью, подобной зеркалу.
Второй уровень сознания — эго-разум (нъен йид по-тибетски, или мановиджняна на санскрите). Благодаря кармическим наклонностям наши чувственные восприятия фильтруются эго-разумом, то есть нашей собственной субъективной точкой зрения, что впрямую относится к тому, как «эго» рассматривает мир. Эго-разум связывается с понятием самости, а также со всеми видами эгоизма и эгоцентризма, из этого понятия вытекающих. С помощью ану-тантра-йоги он претворяется в мудрость самообладания.
Следующий уровень — то, что мы обычно называем сознанием, тот разум, который думает, чувствует и переживает на сознательном уровне в режиме, как сейчас говорят, реального времени. Он преобразуется в различительную премудрость. Наконец пять органов чувств, или пять сенсорных восприятий, которые сообщают нам сведения о внешнем мире, преобразуемые с помощью ану-йога-тантры во все совершенствующую премудрость.
Все это делает возможным пятая премудрость, называемая премудростью дхармадхату, или премудростью дхармакайи, которая ничем не отличается от природы будды. Природа будды служат основой как для переживания нирваны, так и для переживания самсары. Поэтому реализация природы будды проявляется в премудрости дхармадхату (конечной реальности) или дхармакайи. При помощи практики ану-йога-тантры адепт использует эти методы для непосредственной работы с заблуждениями.
Осознанные должным образом, самые глубокие заблуждения могут быть преобразованы в мудрость, и потому именно Заблуждения считаются тем самым материалом, из которого и конце концов получается то, что мы называем мудростью. Это — по крайней мере в понимании адептов тантры — походит ил алхимический процесс, превращающий свинец в золото. Адепт не разграничивает то, что следует отвергнуть, и то, что нужно в себе развивать. Если он знает, как работать с тем, что порождает заблуждения, ему по силам взрастить на этой почве прозрение и мудрость.
